心灵奇旅

《心灵奇旅》刚成片的时候U小姐不能透露剧情，只在群里说了一句“这片值得看，把纽约拍得太美了”，刚看完，觉得一来，纽约真的太美了，二来，这个故事只能发生在纽约。

《心灵奇旅》的故事简单说，就是一个没有太大追求的人也是可以找到生活的热情的，这种热情在生活的细节里，理发师的闲聊，亲人的激励和相伴，再简单一点，微风拂过树叶、一块钱的便宜披萨、给流浪汉的甜甜圈、以及乱糟糟的地铁。

这种又丧又平凡又对生活充满激情的气质，是独特的纽约气质。

在所有的国际大都市里，只有纽约有这个气质。

毕竟伦敦太丧，阴郁的天气和阴郁的面庞；而巴黎又太随意，随意到对“生活的热情”这件事完全不太在意；柏林对生活的热情还是有的，但是你能想到的热情就是各种各样有趣的性和先锋的设计；香港是钱；东京太过拘谨；上海，上海是有点这气质了，但是它只属于一小部分人，毕竟在上海的大多数人都被困在系统里。

北京？

哦，不好意思，北京不属于国际大都市梯队里的。

“对平凡的生活也充满热情”我一直都觉得，“平凡的生活”也应该值得你的热情。

试想一下，这个故事如果发生在水牛城、拉斯维加斯、西雅图、或者如皋、常德、都不太合理。

理发师的闲聊人生可以，推销办卡不行；亲人的激励和相伴可以，争夺房产不行；微风拂过树叶，中央公园的落魄小提琴艺术家可以，朝阳公园里大妈偷花不行；便宜的披萨可以，豆汁不行；给流浪汉的甜甜圈，扫二维码不行；乱糟糟的地铁？

当然可以啊，毕竟没有过包安检啊。

但是其实我心里知道，这个理解是和《心灵奇旅》的主题背道而驰的。

它讲的大概是，无论在哪里，有没有激情，都可以感悟美好的日常和人生。

“世上只有一种英雄主义，就是认清生活的真相之后依然热爱生活。

”大概就是这个意思了。

但是因为影片把纽约拍得太美了，每个画面都在说：来纽约，来纽约，来纽约。

我和月半合伙人相互羞辱，我的杀手锏就是“毕竟你这辈子到现在也就在世界上最伟大的城市里呆过不超过一个星期啊”，每次都直击他脆弱的自尊心，嘻嘻。

昨天看了皮克斯新片soul，记几点感想，主要是对人物性格、成长方面不合逻辑之处的思考，作为自己的笔记。

短文而已，一共写了十分钟…首先这个片子的男主是个性格特别海淀的人，一个心怀梦想也很踏实的奋斗逼，目标明确一步都不愿意走错，与此同时也会觉得搞纯艺术不靠谱要去找有五险一金的“正经”工作，这部分人设我相信心怀文艺的重型社畜都会特别有共鸣。

问题在于男主这种性格一点都不爵士，我不太相信一个这样人生观的人会在探索爵士乐时不遇到瓶颈而只是单纯的怀才不遇，他有很大概率是即兴不出杰出爵士作品的。

如果影片设定成他起初搞不好爵士乐最后搞好了，或者起初搞古典、金属速弹最后在经历了心灵奇旅大彻大悟后搞了爵士，可能都更有说服力一点。

当然这种情节对非乐迷的观众来说不太好理解。

其次是量子世界的管理也真是太落后了吧，2020年了还在拨算盘一个抽屉一个抽屉翻找文档，让我想到那个笑话，某个工程师哭着醒来，说自己梦见猝死以后阎王让他做生死簿自动管理系统。

反正我看到他们这个文档管理水平，总感觉接下来他们得升级一下进入信息化时代，续集可以拍某创业者死了，到量子时代去制作全套扫码登记、智能管理系统，让大家死得其所，一群猝死的工程师嗷嗷嗷地写代码，在量子世界重现互联网热钱的辉煌。

第三是对会计师的揶揄让人很不舒服，他只是尽职尽责而已，为什么要被夸张成这样呢？

以及主角最后也是走了后门回到地球，这就没劲了。

主角如果经过了这场旅程，勇敢面对来生该多好啊，遵守规章制度对皮克斯正面角色来说就这么难吗？

皮克斯动画似乎经常在反派-走后门这方面失手，格局不大，除了玩具总动员系列，其他作品或多或少都有点用力过猛的感觉，不符合主角利益的角色就会很没逻辑地说人家其他方面都不行，他们的所有做法都是纯粹的恶。

于是反派都被塑造得十恶不赦，死了以后还要搞些群众围观拍手称快的戏码，挺没劲的——飞屋环游记、coco皆是如此，得说这种公开处刑、恶人就是十恶不赦、反派死透主角走后门的剧情走向引人不适，其实可能也未必是寓教于乐的好材料，因为儿童脑子里装了这些东西之后需要用很长一段时间才能把这种没有逻辑的也不怎么顶用的强行善意剔除，甚至可能一直到成年都沉浸在这样的伦理观念中。

最后，全片最打动我的设定是“如果对某事执念太深，就会变成怪物”。

我自己就有好几次这样的经历，觉得自己脑子里都被执念装满了。

但我的体会是相比女主22的爱谁谁谁都不care啥都没意思的性格，男主这种不达目的誓不罢休的奋斗逼作风才是更容易执念太深的（别问我我是怎么知道的）。

因此男主才是更容易黑化成不停念叨“我要当爵士音乐家，我要当大师”。

女主的心结好解，男主可要难得多啊。

综上所述，人物走向上，这部片多少有点立不住。

所以如果换我来写这个剧本，我大概会把人设做成，男主是个恃才傲物的古典音乐家，对自己中学音乐老师的身份非常难过，但是在经过了这场心灵之旅后，感受到了教书的快乐，也解决了演奏上的瓶颈，投入了爵士音乐的怀抱，理解到了随性自如地感受生活，才是更美满的人生。

这样他才能说：活在当下吧这样更符合逻辑的人物走向不难想，不过皮克斯为什么不采用呢？

倒是个更有趣的问题。

合家欢大制作电影对价值观的禁锢还是太严重了。

让我特别惊喜的不仅是整部电影美轮美奂的场景、爵士乐和深远积极的价值观，还有Soul当中的U学院设定也符合了儿童心理学家们对儿童性格的探索。

在U学院中每条灵魂都被赋予了特定的性格，集齐性格和火花之后才会被允许投放到地球的设定看似童话，其实和心理学界一直争论的理论重合。

在儿童心理学界，一直有“白板论”与“先天论”的争论，白板论是彻底的环境论者，认为所有的婴儿生下来都是白板一块，婴儿的特性取决于抚养者的照顾和生存环境。

上世纪极端的白板论者们甚至发表论文写婴儿房天花板颜色如何影响了婴儿后期性格的养成，证明不同季节出生对婴儿人格形成的影响。

“白板假说”在上世纪于发展心理学界独领风骚，但在现代逐渐式微。

目前比较主流的是先天假说，也就是U学院的故事设定——每个孩子在出生前就被设定好了性格。

精神分析流派的荣格察觉到每个孩子在出生前就拥有自己独立的个性，为此他做出的解释是孩子受到宇宙行星的影响，所以他非常相信一个人的星盘能够解读出一个人的命运。

目前主流的儿童心理学界大部分承认儿童天生自带自己的性格气质，而儿童的性格气质甚至会影响到抚养人的互动反馈。

比如一个神经质高的婴儿更容易哭泣、不合作，照顾者可能会感受到疲惫倦乏，从而在不经意间传递消极的情绪。

在科技进步的今天，心理学逐渐与遗传学和基因学建立跨学科的交流。

正是这样的交流为“白板说”砸入最后一块棺材钉。

有目前发表的论文证实教育对基因天性的作用微乎其微，例如你无法改变一个天生的精神变态者，他们因基因使脑部结构发生改变，杏仁核缩小，对惩罚与规则敏感度程度低。

按你胃，最后跪拜皮克斯团队，在故事设定中将我最爱的爵士乐与同样最爱的心理学融合得如此完美。

一颗橡树子可以说“迫切要求”成长为一颗橡树，一只老虎则必须向老虎的样子推进。

主角Joe在钢琴和爵士乐方面天赋异禀但始终缺乏机会。

在经历了不计其数的拒绝、否认和退而求其次的职业选择后，终于有一天，得到了自己无比珍视的一次登台表演机会。

兴奋至极的他蹦跶在回家途中，却一不留神掉进地下井，嗝屁了。

死亡和疾病也许是最能令人反思 “生之意义” 的事件了。

尤其经历了漫长的忍耐摸索，理想之光终于有一丝丝照进现实的当口，这样的戛然而止更加令人难以接受。

于是故事从这里被撕开了变化的口子，提出了那个重要的问题：如果此时此刻就需要归还生命，你会觉得来这一趟玩尽兴了吗？

或是？

从皮克斯《头脑特工队》、《寻梦环游记》，看到这部既温暖又引人深思的新作，我几乎可以肯定他们的动画编剧是深度修习过心理学的，而且越来越善于纯熟地把观点融入故事，娓娓道来，使一个老生常谈到几乎令人熟视无睹的常识，得以被重新焕活。

这部探讨生存意义的《Soul》，基本是以上世纪六七十年代兴起的人本主义和延展至九十年代的积极心理学为蓝本。

人本学派把人的尊严、兴趣和价值放在首位，强调人类的优势、抱负、创造力、自由意志、潜能的实现，关注成长和积极面。

它的核心理念至今仍值得孩子和成人聆听——01 忘我之境从小到大，我们多多少少都感受过这样的时刻：听到喜爱的音乐浑然忘我、沉浸于小说和电影的情节废寝忘食、专心致志地画画、做手工、打一场酣畅淋漓的球赛热血沸腾……做这些事时，我们全然专注、伴随着高度的兴奋及充实感、如此投入以至于忘记了时间的流逝。

这种极度美妙的时刻其实很早就在道教、禅宗、佛教中被描述过，只不过在现代心理学被赋予了更明确的定义，祂被称为：【心流】（ Mental Flow），以及【高峰体验】（ Peak Experience ）。

心流即一个人完全沉浸在某种活动当中，无视其他事物存在的状态。

心灵体验到达最优状态时，心中澄莹如练。

只有当精神能量（即注意力）专注于实际目标，行动与机缘又搭配得天衣无缝时，才会出现这种现象。

树立追求的目标，能使感官变得井然有序，因为这时，人必须全心投入手边的工作，将其他一切抛诸脑后。

这种为克服挑战而奋斗的阶段，就是一般人认为的一生中最愉快的时光。

任何人只要能够控制精神能量，并将它专注于既定目标，就一定能有所成长、精益求精。

借此不断练习自己的技巧，迎接更艰巨的挑战，使自己更加出类拔萃。

——《心流：最优体验心理学》- 米哈里·契克森米哈赖

《谈谈高峰体验》- 马斯洛就是电影里所呈现的【忘我之境】。

专注沉浸地做一件事，本身就能带来极大的满足感和幸福感。

能使人沉浸专注的事情，往往反映了每个人与生俱来的独特之处，包括热情和天赋，就是影片中 “ 生之来处 ” 每个新生灵魂胸前徽章上那个待填补的 “火花 ”。

22却不幸患有 “ 火花匮乏症 "——又名抑郁症在 “ 一切世界 ”中，我们总会被其中的某样东西点亮，每个人都会找到属于自己的gift。

“ 火花 ” 可以帮人安身立命、使人体会高级的愉悦感和意义感，新生灵魂们带着各自的绝活儿来到地球。

所以作家天生应该去写书，音乐家就应该去谱写乐章，运动员就应该去追逐更高更快更强。

会电脑的人那么多，所以李安就应该去拍电影。

这就是电影告诉我们的幸福第一式，请务必勇敢追寻自己的天命之光，擦拭之、沉浸之、耕耘之，祂必不负你。

02 善待天性天性除了天赋，更重要的一面，则是基因和成长环境共同作用下形成的人格，就是徽章上所描述的那些性格特质。

—— 三个去焦虑学院，五个去自恋学院。

——自恋人格会不会有点多？

（神吐槽超好笑）

人格的基本类型决定了一个人的底层操作系统，是TA思维及行为的基本盘。

人本主义心理学的开创者马斯洛（就是那位提出了需求金字塔的学术大神）主张：人一定要学会善待（而不是违抗）自己的天性。

一颗橡树子可以说“迫切要求”成长为一颗橡树，一只老虎必须向老虎的样子推进。

人最终不是被浇筑或塑造成的，环境的作用最终只是帮助他们实现潜能。

——马斯洛《心理学的论据和人的价值》学会坦然地面对自己天性中麻麻赖赖一点都不圆润的部分，再聚焦其中的优势，让它可以得到高功能的发挥，就是这个心理流派反复强调的 “ 接纳自我，允许自己全然为人”。

我在刚上大学的时候也看到过一句类似的话：一个人的天性是TA的保护神。

但在未充分意识到这一理念重要性的情况下，人在受教育和社会化的过程中，由于养育者的不当引导、环境的影响，我们经常被要求 “成为他人” 。

当遇到问题和困难时，人也往往容易被自己所不具有的气质所吸引，反复把自己代入理想化的他人。

但每当我们按照要求“成为他者”的时候，天性就遭受了一分贬损，而天性的失落对“生之意义”危害深远。

Tal Ben-Shahar——《哈佛积极心理学》当一颗橡树子被要求成为老虎时，当我们长期忽略内心的声音、习惯性地去迎合别人的期待时，天性对我们的回击就是混沌、混乱、抑郁，甚至更严重的——火花逐一黯淡熄灭，再难感受到生活的意义。

这也就是为什么22从一出场的时候，表面上像一颗对地球了无兴趣的“厌世灵魂”。

而到了后面，我们会知道，她只是一颗被否定、打压、伤害、被压抑了天性的、恐惧的灵魂。

到这里我好像明白了，为什么关于22这颗灵魂的声音，皮克斯安排了一位女性。

这就是关于幸福的第二条建议：每种性格都有其存在的合理性及健康谱系，真诚地面对、审视它，请务必披荆斩棘成为真正的自己。

03 感受当下在心灵荒漠里，活动着数量不菲、被附魔般只会反复念叨着 “ 一定要成交 ” 的【执念灵魂】。

在这里，影片把基金经理这一职业人群拿出来当典型，作为被外部力量挤压、内在濒临枯竭、与当下生活脱节的生命形态的代表，这个很容易理解。

但还有一个观点，更加值得玩味。

拥有天赋火花的【忘我灵魂】有时候也会导致心灵贫瘠，它是有成为【执念灵魂】的可能性的。

换言之，忘我的另一面，就是视而不见。

Joe在与22相处的时候，总是多多少少、有意无意地流露出优越感。

就是那种“我知道我在干嘛，而你只是在闲晃”的价值判断。

这种不经意的歧视和看似为对方好的“提点”，导致最后在迷失的22的梦魇中，Joe同样成为了一个铜墙铁壁般的狰狞形象。

当目标成为了意义本身，而不是被当做方法和工具，它就慢慢滑向不那么健康的谱系。

Joe甚至自己都不能免于困惑。

作为安排给22用以开解、帮助她找到火花的导师，他也是一个处于成长中的人。

当他在酒吧外面向萨克斯姐寻求答案，茫然不知下一步应该怎样做时，听到了那个富有哲学意味的“ 你一直就在大海 ”的故事。

这两个情节，指向的都是感受幸福的第三个心法——珍惜当下。

如果暂时找不到天赋火花也完全不是问题，就细细咀嚼每一口披萨的美味、与身边的人走心地交流、聆听接纳而不判断孩子的想法、感受风、感受甜、看见光，认真的对待一片树叶。

Walk, walk, just walk.就像22所擅长的那样。

其实这些就是属于她的美丽繁茂的火花呀。

人生不需要着急，对待它不妨再温柔勇敢一些，接纳它、感受它，去成为橡树，去成为猛虎。

或者，只是走走，就很好。

电影公众号：东门捷径小V有点不一样的影剧深度长评，没事儿的话，可以关注一下鸭(づ￣3￣)づ╭❤～

心灵奇旅？

明明是轧马路奇旅。

什么是 jazzing？

我们居住其中的这个都市街道的水泥丛林，充满了危险。

而加德纳（Gadner）这个仰望星空派，执迷爵士乐，内裤破了也不管，一加入牛逼的乐队，就要向路遇的所有人宣布这个突发新闻；他一路嘚瑟，数次与死神擦肩而过——工地轰然坠落的砖头、满地的香蕉皮...都在发出警告。

可他都视而不见，忽视了脚底，于是一脚踏进没井盖的窟窿，遁入阴界——也就是片中的生之来处（the Great Before）。

但他更大的忘记和视而不见在于：爵士本来不是，而且它的精髓、最高境界也不是——jazz 这个名词，一个被追求的对象；不会爵士的 22 把它当动词，而且是进行时——jazzing，却抓牢了这一点——爵士是进行中的动作，是玩出来的。

爵士妙就妙在，当你玩爵士玩得忘乎所以时，你不知道你会弹出什么。

更重要的是，生活、存在本身也是如此——不是静态的目标，而是现在进行时。

创作这部影片时，主创曾为加德纳的人设发愁——科学家？

还是商人？

直到他们被爵士的传奇人物汉考克（Herbie Hancock）在一节大师课上的话深深打动。

汉考克回忆有次音乐会，他和爵士巨星迈尔斯・戴维斯（Miles Davis）合奏。

正当戴维斯在独奏小号时，汉考克却出了岔子：（当时）可以说是犯了技术性错误。

我以为我毁了一切，让那个伟大的夜晚化为了泡影。

而戴维斯只是吸了口气，就继续演奏，把我的和弦纠正回来了。

我怎么也想不明白他是怎么办到的。

当时听起来简直是魔法，你知道吗！

花了好多年，我才反应过来发生了什么。

那就是：我对我的演奏作了评判。

而戴维斯没有。

他只是把发生的事作为刚刚发生的新事情，接受了下来，然后做了任何爵士音乐人都应该尝试去做的事——把发生的任何事变得有价值。

（In the video of an online MasterClass by jazz legend Herbie Hancock, Hancock recalled a concert he was playing with the late jazz icon Miles Davis wherein Hancock “played something that was... you could say technically wrong” right during the middle of one of Davis’ trumpet solos. “I thought I had just destroyed everything and reduced that great night to rubble. Miles took a breath, and he played some notes, and he made my chord right, and I could not figure out how he did that. It sounded like magic, you know?” Hancock said. “It took me years to figure out what actually happened. Here's what happened: I judged what I had played. Miles didn't. Miles just accepted it as something new that happened, and he did what any jazz musician should always try to do, and that is try to make anything that happens into something of value.”https://www.ign.com/articles/pixar-soul-jazz）这，就是整部电影的情感引子（hook）：爵士精神、生活的真谛——jazzing，就在于无条件地接纳（adopt）当下、错失（default），把事故式的偶然变为必然，来提升生命。

虽然无意中一脚踩空，使得加德纳差点误了“人生巅峰”，但也给了他机会，来重新品尝生活的真味——尽管一波三折中，他还做了半天猫。

影片故事板。

作者 | 托尼（Tony Rosenast）就像诗人乔艾・布斯盖（Joë Bousquet）的名言：我的伤口先于我存在：我生来就是为了体现（embody，即肉身化）它。

（"My wound existed before: I was born to embody it".）也就是说，我伤故我在。

（杨凯麟《二（特异）点与一（抽象）线——德勒兹思想的一般拓扑学》）哲学家德勒兹还接着布斯盖的话说，要把错了、伤了，当作自己的内因（quasi-cause。

注：指并非真正的原因，而是回头看事件时指认的非必然的原因），才能配得上发生到我们头上的事...不管发生什么，可怕的灾难也好，一把好手气也罢。

(..."being worthy of what happens to us" whatever it is, whether it's a horrible catastrophe or a lucky streak.《反俄狄浦斯及其它思考》（Anti-Oedipus and other Reflections）讨论班第 2 讲）而热爱爵士的哲学家贝尔纳尔・斯蒂格勒（Bernard Stiegler）也说，错失或意外，对爵士，对所有音乐，乃至人生，都是必要的；甚至，正是这样充满潜力的“时机（vertus），以及不完美之必要”，才成就了戴维斯这样的点“屎”成金。

（《人类世中的人工愚蠢和人工智能》Artificial Stupidity and Artificial Intelligence in the Anthropocene）他举过一个反例：斯蒂格勒曾任法国音乐与声学协调及研究学院（Institut de Recherche et Coordination Acoustique/Musique）主任，那里有个软件只能制造“准确”的音。

而这样制造的“音乐”，比如《魔笛》的咏叹调《夜之女王》，让人完全不能忍。

为什么呢？

按斯蒂格勒的说法：艺术家是能调节本质的感性（essential sensible）和意外的感性（accidentalsensible）的人。

这种调节也是行动，使意外（非本质的、偶然的）成为必然。

艺术创作是使未料到的事被预料到的过程，也就是说，意外被当做必然，因为它们是转变发生的条件。

它是意外的，因为是信息性的，偏离常规、规范或已预料的东西，从而开启了新的个体化回路（individuation，西蒙东语），以实现新的规范性。

这种个体化表现为认知的“付诸行动”（acting out），也就是越过了阈值，像量子跃迁，从一个能级提升至另一个；或者说，这种个体化是秘法传授（mystagogy）。

（《递归与偶然》第 260 页）哲学家许煜则用递归性（recursivity）来理解这一点：递归通过作品而建立，构成朝向终点的自我认知，而终点始终神秘，就像秘法传授，是无目的的合目的性。

对个体化最重要的，是我和我们的张力，通过由张力和解决驱动的必然运动，亚稳态（metastability）得以实现。

亚稳态只能是多样的，因为结果对每个领受者总是神秘和个别的；亚稳态是稳定的，但不是平衡，相反，意味着这种结果不是用途的终级性，而是过程、过渡状态——当新的个体化触发，它可能转向另一阶段。

也就是说，爵士、人生总是处于亚稳态，像加德纳和 22 横行街头一样，跌跌撞撞着找平衡：听起来快高潮了，结果一波还未平息一波又来侵袭；好像要结束了，没想到乐手意犹未尽，又即兴了一段。

当你 jazzing 了起来，不管是用爵士“表达自我”，还是把日子过得有声有色，总会感染别人一起摇摆。

听了小女孩投入地演奏长号，厌世的 22 心潮澎湃；而小女孩本来要退团的，自己吹完，才笃定地把长号背回了家；甚至，跟着加德纳“逐梦演艺圈”，比猫还懒的 22 突然想活想爱了！

而在给特别费人生导师的 22 装了回导师之后，加德纳才从一幕幕几乎静止的回放过去中，看到“执迷”的背后那个“不悟”、那个空洞。

那样的历史的显现，正如本雅明所说：每一次，过去都只能以一张图像的样子在一瞬间被显现、捕捉，而又一去不复返。

...每个关于过去的图像，尚未被当前辩认、看作与我们自身休戚相关（被当成我们自己当前的关心），都有一去不复返的危险。

（《历史哲学论纲》张旭东译）于是，尽管同时出现了好几个关于过去的图像，加德纳只是不由分说地扑向了其中之一——图像中是一个落寞、寂寥的“他”。

他是通过辩认了这个图像中的自己，来把握过去、关心当前。

哲学家阿甘本则接着本雅明说：每一瞬间，每个图像都充满历史，因为它们都是弥赛亚天使到来的那扇门。

（Each moment, each image is chargedwith history because it is the door through which the Messiah enters.《差异与重复：论纪・德波尔的电影》Difference and Repetition: On Guy Debord's Films）正是从这个图像中，加德纳开始了对此在（dasein）的觉察，帮 22 找到人生的“火花”，从而救赎了自己。

所以，对于斯蒂格勒而言：艺术家，其任务不仅是让偶然成为必然——作为偶然的操作，而是旨在作为启示（revelation）提升（elevation）观众。

...如果艺术作品是感性技术的结果，用感性技术把认识的灵魂引入社会的回路（注：即循环），那么艺术家便发挥着个体化（individuation）促进者的作用。

（注：指鼓励观众也走向技术、心智、心理、社会性的个体化）...艺术家不是创作有品味的作品的人，而是有能力、有责任创造一个回路，来发生我与我们的超个体化——艺术作品的形式外化了感性，或者写书、编程也一样。

（《递归与偶然》第 259 页）真正的爵士，或者爵士的核心——jazzing，和所有艺术一样，是没法教的；人生，更不可能有人生导师。

在人人都做着狗屁工作（bullshit jobs）、背着按揭车贷的今天，这个人生的“火花”被搞得越来越神秘，像是我们心中有、眼中无的“说走就走的旅行”那一跺脚，永远也开始不了。

但明明，我们都可以是这样的艺术家，一 jazzing 起来，就引人入胜，然后像树枝一样，各自分枝（bifurcations）。

心灵奇旅？？

明明是轧马路奇旅。

这样说来，小女孩借着集体演奏固定曲目的动态，出神地独奏了一段长号，是 jazzing（玩爵士）；加德纳应和着乐队领袖多萝西的演奏，弹出了自己的旋律，是 jazzing；

而加德纳和 22 一对冤家行走城市，连在脏乱差的地铁上被吼了一嘴，都照单全收，还觉得有意思，这也是 jazzing！

也就是说，jazzing 这样的境界，街上遛一遛，就可以达到。

你没看加德纳摸仿披头士专辑《艾比路》（Abbey road）的封面吗？

马路明明就是五线谱。

剧照那么，他们的行走这个曲子，弹的是什么音符呢？

猫偷匹萨，边走边舔棒棒糖，躺在蒸汽管道的检修孔（manhole cover）上吹风，槭树果子像蝴蝶一样旋转着掉落...

他们这样吃、摸、看着城市，跳起了优美和谐的“街道芭蕾”（简・雅各布斯《美国大城市的死与生》），织起一个个空间（They weave places together. 德・赛尔托语）——披萨店、家里、理发店、妈妈的裁缝店、爵士酒吧，乃至“对街上各种事件的飘忽的关注”（德・赛尔托语）——比如在街角咖啡店蹦跶的八卦...又像是说中国话的人用指头在手上一笔一画地描那样，深嵌进一个容器。

（They are no more inserted within a container than those Chinese characters speakers sketch out on their hands with their fingertips.de Certeau，The Practice of Everyday Life. Vol. 2, Living and Cooking [日常生活实践 2]，第 97页，Translated by Timothy J. Tomasik. University of Minnesota Press. 1998）一个人，一只猫，一路走，一路聊。

其实，除了那个人——加德纳，所有人都知道猫不会说话；为什么要设计成一个角色现形为猫，给另一个人的行走作伴呢？

这当然不只是一个喜剧的噱头（gimmick）。

影片可能想说，有猫，可以带着你的猫上街；没有猫，也可以把自己的灵魂当“猫”——也就是那个对话者，看一路风景，想一路心事——多开心啊！

你看最后猫被抓回了笼子，而加德纳独自一脚迈出了门，作的正是这个打算。

因为行走，就是这么回事——是哲学家德・赛尔托（de Certeau）说的言语（parole），是当下的纯交流，像儿童最早习得的简单言语（同上，第 99 页）；而已有的街道，像纽约往往是古板地用数字命名的那些路，只是语法（langue），并不提供一个“轧马路使用手册”。

所以其实不用理它，加德纳用自己的“11 路公共汽车”，就能创造新的语法！

就像赛尔托说的那样，这才是个人（或者猫）与城市的关系——城市存在于他们的行走之中。

...行人的运动形成了那些真实的系统之一，其存在事实上才造就了城市。

正是它们，在进行空间化”，（...pedestrian movements form one of these "real systems whose existence in fact makes up the city.it is rather they that spatialize.）在规划的城市里，创造了另一个活动的城市。

（同上，第 110 页）他们跟《城市之光》中的卓别林一样不好好走路，每次都像发起了一场街头暴动，引得人群和车流鸡飞狗跳；一边使用（appropriat，即居有）着地形系统，一边舍弃、解构原有的空间元素，把城市规划撕得烂碎，像是摊开画布，画一张新画：22 既可以像只猫一样躲在台阶下的角落，把那当避风港，也可以在管道检修孔的蒸汽里找到无重力的感觉。

所以，即便主管“生死簿”的泰瑞对街道设计再了如于心，却仍无法识破、管理加德纳和 22“魔鬼般的脚步”，设的套也落空了一回。

因为，行走是不可能定义的。

每次走出的一道道轨迹，都无人能料。

直到你倦了，弹了一晚上钢琴，走不动了，才好招手打车。

他们走过了许多条街，可过后我们记住的只是这些证物——披萨的一角、棒棒糖的棍、槭树果子...还有加德纳把这些痕迹的碎片在面前一字排开，作的那首曲。

为什么呢？

赛尔托说：城市，在最强烈的意义上，是被主体（插嘴：比如困在加德纳身体里的 22，和披着猫皮的加德纳）“诗化”的：主体通过拆解城市装置，同时也作为空间的消费者，将自己的法则强加到城市的外在秩序上，从而重新制造了城市，为己所用。

（The city, in the strongest sense, is "poeticized" by the subject: the subject has refabricated it for his or her own use by undoing the constraints of the urban apparatus and, as a consumer of space, impose his or her own law on the external order of the city.同上，第 13 页）或者用哲学家勒菲弗尔（Henri Lefebvre）的话说：城市空间，首先是我们活过的空间。

（The Production of Space[空间的生产], trans. by Donald Nicholson-Smith, Blackwell, 1991）城市只是我们一段段活过的经验。

想象一下：你突然像终结者一样，降临在北上广或者纽约的闹市，连走路都要从头学起...这就是扔给 22 的剧本。

一开始投胎到这具陌生的肉体时，“她”是拒绝的：为什么要走？

走有什么好？

一开始被抛出门外，整个世界的嘈杂、生机一下子扑面而来时，她慌了，信息过载了。

可走了一遭，她就上瘾了。

为什么？

不是加德纳一开始以为的“你住在我懂音乐的身体里”，才有了一颗敏感的心/灵魂；而只是因为 22 有了一个身体——任何一个身体，都可以与城市的节奏共振；城市的本体是节奏——它到处都有 music！

哪怕是声如厉鬼的水泥钻孔机。

在全球资本主义的旋涡中心——纽约曼哈顿，22 一开始跟人流的速度，跟得很吃力。

但慢慢的，她身体的节奏和城市的节奏互相捕获，像双人舞，或者交响曲里弦乐、管乐互动（Rhythmanalysis: Space, Time and Everyday Life [节奏分析]，第 27,30,31 页，London: Continuum, 2004）：跟着披萨的香味、舔着棒棒糖，脚自然就动起来了；与那只臭猫一言不合，竟然可以一溜烟跑了！

她走出了自己的节奏。

也许，她也会像勒菲弗尔那样赞美街道：城市生活的所有要素，自由地填充街道，通过街道流动到中心，相遇，互动。

街道无序充满活力。

它创造。

它令人惊讶。

（《都市革命》第一章，刘怀玉等译，首都师范大学，2018）有时候，我们也会像 22 一样，有点怕这个满得不得了的世界。

怎么办呢？

于是我们种起了小麦，做了很多好吃的高碳水食品——匹萨、面包...来不停地按脑子里分泌多巴胺的那个按钮，走起路来也轻快多了；

我们去熟门熟路的地方理发、补裤子、听爵士，从社会交往中确证自己——“Tony 老师”也觉得，自己“剃头是给你救命来的”；但最重要的，是把我们心里的那个洞给填上。

电影里的自我学院（You Seminar）有个万物大厅（Hall of everything），就是干这个的。

给宝宝抓周用的道具全放这个仓库里了。

加德纳出生前，肯定抓的是钢琴、爵士。

没了这个过渡物（transitional object，温尼考特语），他活着就没意思了，连撒开腿出门的勇气都会丢掉。

但其实，设计、造好的城市空间，就是过渡物，或者说道具，乃至于是堆满了道具的道具间，等着我们一一收编。

只要上街走动走动，我们就能从城市中捕捉感知，把爵士，把人生，把城市做成自己的作品，来接纳这个世界，甚至把城市当成猎物（赛尔托语）。

比如“加德纳”，为了“一生只为这一回”的音乐梦，就在他的地盘——勒菲弗尔所说的“邻里”，被猫遛了一圈。

时间紧、任务急，一切都得走后门，包括请“Tony 老师”做头发、央老妈补裤子。

好在，加德纳在这儿占尽了地利——也就是赛尔托说的最有利于居住者的时空，是分开他的私人和公共空间的一小片城市”。

（同上，第 10 页）邻里的空间功能正在于此：用最少的空间最大化时间（用尽量少的空间生产尽量多的时间），来解放个人漫游城市空间的可能。

（同上，第 13 页）邻里是对公共空间的连续的私人化，确保了最私密的东西——裤子上的洞、发型的“紧急状况”，和最不可知的空间——俯瞰时显得深不可测的纽约曼哈顿、甚至世界的其余，这两者的连续性。

片中的曼哈顿邻里是住处的外溢，是居住者从住处出发的所有轨迹的总和，供给每一个（加德纳）在城市中铭写叙述轨迹的可能——在行走时创造“我是猫”的传奇。

而这些轨迹的核心，永远处于私人领域（同上，第 11 页）——所以你相信加德纳变过猫吗？

当然，这个道具要是玩砸了，我们会掉到街道底下。

但还是可以像蝙蝠侠一样，从窟窿里爬上来；

《蝙蝠侠：黑暗骑士崛起》剧照像加德纳一样感动“阎王爷”，让每次出门都像灵魂附体、重新降临人间一样精彩。

因为美国疫情仍旧严峻，皮克斯新电影上映这样每年的固定节目，我们本应是在影院吃吃爆米花喝喝大杯汽水的，今年也只能改在自家客厅通过订阅Disney+进行线上观影，好在仍有大包薯片和饮料在手，关掉灯静静体会这每一年都带来的熟悉又不同的感动，心想2020或许再也没有比这更合适的圣诞礼物了。

（对不起啦，《真爱至上》，今年圣诞暂时没空重温了，笑）有趣的是，我们看到半小时左右家里wifi突然坏了，不得不暂停了十分钟，于是正好起身舒展舒展筋骨，顺便猜接下来的剧情走向。

在此之前电影的情节是有点像…林克莱特的《摇滚校园》？

Joe是一个心怀爵士钢琴家梦想的中学老师，每天和小孩子打交道，虽不顺利，家人也不支持，但也未曾放弃。

导演说，Joe肯定最后是留在冥界了，把22成功感化之后送她去了地球，同时意外发现自己是当心灵导师的料，于是放弃生命留下来感化其他的小朋友。

而我反驳说，切，那这样子音乐家的梦想就是说说而已吗，Joe肯定回地球了，继续追求音乐家的梦想，但是他后来还是发现自己当老师更合适，所以留在中学继续教书啦。

这两个版本的剧本听上去倒是都能说得通，但总觉得差了点什么，此时网路正好恢复，于是抱着好奇皮克斯到底会如何发展这个故事的心态，我们按下了继续播放的按钮——皮克斯不愧是皮克斯啊！

想象力大无边！

半小时左右开始的情节转折不仅令人忍俊不禁，而且出人意料地深刻，同时又不是那种“给你指明一条人生路”或者“加油啊你是最棒的不要放弃梦想”的传统鸡汤，它把结局选择权交给了观众（Joe最终选择了哪个职业呢？

22的地球徽章上最后一瓣“火花”来自哪里呢？

这些都不重要），留下遐想和回味的同时，又是那么地动人，对了，这就是好多好多皮克斯电影给人的感受吧，但是这样的感动每次又是那么的不一样——同样是讲“冥界”的《寻梦环游记》，主题更加传统，说的是不论是在哪个世界，一家人都要整整齐齐，幸福是依靠记忆而存在的，不论走到哪里都不要忘记家人；而《心灵奇旅》，更像是生活的狂风骤雨之后的一双温暖的援手：相信每个人都经历过相似的片段吧，22缩在一个最黑暗的角落里身边都是无穷无尽的否定的声音，“你这个废柴”、“认命吧”、“你看看别人”blah blah，此时Joe伸出他的手，对22说，“你准备好了”，无需过多解释。

没错，哪怕是对着天空发呆，在马路牙子上乱晃，《心灵奇旅》就像一双诚恳的握着你的手，告诉你那都是有意义的，生活的“火花”在于你看待它的角度，跑得累了，就停下来发发呆，休息一下，会有一片漂亮的叶子从金灿灿的大树飘落，恰好停在你的手心。

那片落叶，是不是很像哆啦A梦的竹蜻蜓呢，如此普通却有拯救一个灵魂的魔力。

如果说《心灵奇旅》和《摇滚校园》或《寻梦环游记》更多是在剧情方面有相似之处，结束时看着字幕滚动时我更多想到的是大师泰伦斯·马力克的《生命之树》。

Joe在弥留之际回溯自己的一生，想强调自己音乐家梦想的他，却意外找到了许多其他的落脚点，不论是有音乐天赋却时时想放弃的学生，还是从未互相交换人生故事的理发师老友，Joe的人物形象由这些碎片化的生活细节拼凑完整——是香味漫溢的披萨，是喜欢的洗发水牌子，是给老人的钢琴课，是妈妈珍藏的羊毛西服，是放学回家骑着单车的自由自在，是沙滩上海浪淹没双脚的微凉。

马力克的作品都很强调生活的细节，自然光拍摄，情绪流动配合角色的旁白等等，有时候会感觉晦涩难懂，难以跟上，需要额外地静下心来细品；而《心灵奇旅》，用更通俗直接的方式，把“回溯一生”这样可以是很沉重的话题用轻松又具象的方式讲了出来，对“冥界”的展示也是不输《头脑特工队》天马行空一般的想象力，实在让人惊叹。

每次看皮克斯的电影都要夸一下他们登峰造极的技术，视觉效果等等，在他们身上的确没有“夸累了”这一说的，因为不论何时看到，都会惊叹故事和人物已经如此高水准的情况下，怎么还能在制作上同时趋于完美，大到纽约市一景一木的完美重现（我好怀念车水马龙热热闹闹的纽约啊！

这部电影就像给纽约的情书一般太令人感动了！

），小到主角西装上一条小小褶皱的真实还原，制作人员倾注的心血体现在电影的每一帧画面。

而说到画面细节就不得不提一句，真的羡慕国内可以在影院看到它，如果有机会我一定会补上，这样制作水准的电影在影院享受一定是效果加成的。

《心灵奇旅》是一部爵士乐占很大比重的电影，演奏时主角Joe的手指配合音乐的流淌精湛而准确，自然放松的姿态让人感觉亲临大师现场演奏会一般；奥斯卡获奖组合Trent Reznor和Atticus Ross制作的原声音乐是那么贴合又不喧宾夺主，印象里他们总是和芬奇合作（《社交网络》、《龙纹身的女孩》），快节奏的电子节拍擅长制造悬疑紧张的气氛，而在《心灵奇旅》，惬意又自由的爵士乐就像Joe的衣服或礼帽，像人物与生俱来的一部分一样浑然天成，带着纽约秋天的暖意，是这个喧嚣城市不可或缺的一部分。

2020注定是不平凡的一年，对于很多人来说生活带来的重击或许都不是“狂风骤雨”那么简单，多少被冲散的家庭、失去后再也无法复得的人生、一辈子都难以磨灭的伤痕，都发生在这短短又无比漫长的一年，它甚至还未结束，我已经觉得自己老了十岁，身心俱疲。

《心灵奇旅》在这样一个非比寻常的圣诞节上映，自有它疗愈的意义，对于很多挣扎在温饱、梦想似乎无比遥远的人来说，一句“没关系的你可以”简单却无比重要，圣诞节本是家人团聚的时刻，疫情影响下更多的只能独自度过，这样的日子里，一部老少咸宜、抚慰心灵的文艺作品是多么重要，或许我们现在还未意识到，但很多年以后，还会有人记得，那个不寻常的圣诞节，有这样一部好电影。

（快去买票看！！！！！！

）

果然，《心灵奇旅》依然对得起皮克斯出品，必属精品的路线，为我们贡献出了一部2020年最为洗涤心灵的治愈电影，尤其是当下疫情肆虐全球，大家都在对活着这个问题，有了更多时间的思考和解释。

《心灵奇旅》和此前《头脑特工队》有异曲同工之妙。

两部作品都在表达如何认识自己和做自己，《头脑特工队》从内里认识，《心灵奇旅》灵魂出窍从外去审视。

《心灵奇旅》相比较于《头脑特工队》，要讲述的主题更为宏大和宽泛，不光是从认识世界的成长角度，而是需要全面重新发现自己和世界，自己和他人，自己和自己之间的关系。

《心灵奇旅》想要表达的是有着深邃和哲学思辨的抽象意境，往往这样很虚的概念，放在影视作品很难去用一部类型商业片去结合。

但《心灵奇旅》却把这些依托在了一个极为有趣的故事上，从而让看起来很虚的灵魂主题，得以在实体故事上绽放光彩。

影片故事很简单，讲述的是一位叫乔伊的音乐教师，他认为自己就是为音乐而生的，怀揣着自己终有一天能实现自己伟大音乐抱负，终于他得到了一份梦寐以求在酒吧演奏的机会，就在他即将大展宏图之时，他...死了。

不过没死全，用我们的话说，有点死不瞑目，灵魂不愿被超度，于是到了升天之前的“投胎之地”，莫名其妙做了那里的导师。

《心灵奇旅》和《头脑特工队》在人的性格成形的设定上很类似，都可以解释为有着先天基因决定，乔伊在那“投胎之地”，经历了一场充满想象力的冒险旅程，他想方设法想让自己的灵魂回到肉体，这样才能让自己的音乐梦想得以实现。

同时在那乔伊也认识了22，一颗长久以来不愿投胎也无法投胎的灵魂。

在“投胎之地”，必须集齐七颗“龙珠”，才能前往地球做人，最后一颗是关于激发灵感的火花，被认为是所谓的一技之长或天赋。

而22对任何事情都毫无兴趣，这也造成它在这里是奇葩一般的存在。

就这样，乔伊阴差阳错做了22的导师，两人展开了奇妙玄幻的经历。

整部电影挂满了毕加索立体主义的想象画风，美术和音乐上的完美交融，细节上想象力让人在视觉和听觉上饱享眼福和耳福。

影片更让人惊喜的地方，是在于不去执着于梦想和成功的定义，而是去探索这些目的背后的人生意义。

人活着是为了梦想吗，为了人生目标吗，为了赢得别人更多的掌声吗，还是为了更能触摸自己灵魂，和自己来一次灵魂出窍的对话，去体会自己在世界中存在的意义，或没有意义，只是为了活得更真实。

当然，这样的普世价值观，一直都是皮克斯动画的精髓，只是这一次，《心灵奇旅》展开的冒险做得更纯粹，影片用角色任务式展开剧情里带出的闲笔，在反高潮戏份中带出主题。

说一点更为私人的见解，看《心灵奇旅》时，让我奇妙联动想起意大利裔美国导演弗兰克.卡普拉，可能大家对他不是很熟悉，他是好莱坞黄金时代非常知名的导演之一，拿过三次奥斯卡最佳导演。

代表作有《一夜风流》，《浮生若梦》，《富贵浮云》《生活多美好》等。

为什么会想他，因为弗兰克.卡普拉的大部分作品主旨，和《心灵奇旅》极为相似，弗兰克.卡普拉的作品，对后来美国影视作品普世价值观念，有着重要的风向标作用。

在他的作品里，大部分都能通过一个风趣亲切，励志但不说教的故事，去洞察人性与世态的特征，从而展现出人道关怀和感恩之心。

最后，我想再深入聊聊22这颗找不到人生目标的灵魂，相比较于主角乔伊，其实我更喜欢22，他才是真正带领观众去认识生命中那些美好瞬间即永恒的人。

22其实代表着，或许就是我们中的大多数人，人生并没有明确的目标，也没有太大的梦想和报复，对成功没有过多的欲望，只想每天舒适甚至得过且过的活着。

但如今时代风速发展的节奏，让像22的人变得焦虑和不知所措，从而负罪式的认为自己是loser和蝼蚁，而影片最后真正定义火花的含义，也等于告诉大家生命存在的价值，或许和梦想，成功，天赋等等是不挂钩的，从而升华了影片对珍视生命真谛的意义。

当然，现实真的有那么美好吗，显然并非如此，《心灵奇旅》在各方面都力求达到一个童话寓言的象征，就连结局的走向都是童话式的，这或许对于更想要看到“遗憾美学”的我来说，影片的结局显然太过于happy ending。

如果影片结尾乔伊依然是不得不离开人世，毕竟他真的出了意外，而不是影片扮演上帝的杰瑞开后门让他重生，或许影片在现实层面能处理得更具有刺痛感，也会让观众更能体会好好珍惜活在当下的时光，人的生命，确实只有一次。

但如果影片不是一部动画片，而是一部真人题材的电影，那我对《心灵奇旅》的评价绝对没有这么高，因为毕竟影片的那些关注生活细节美好，而去忽略生活本身现实问题的佛系态度，其实很难去让观众在看完电影后去细品。

这就好像早几年大家听朴树的《平凡之路》一样，听得时候很感动也很感悟，但细细想来，人家那是曾经跨过山河大海，穿过人山人海的人，而我们真正的平凡人，可能还没到那么脱俗的境界，比如我，要是我天天欣赏和感悟生活的岁月静好不肝视频，那就房租都交不起了，这是很现实的问题。

好，扯得有点多了呀，动画片讲道理还是不招人烦的。

总之，如果你要我推荐2020年只看一部动画片，那一定就是《心灵奇旅》了，当然，《鬼灭之刃无限列车》不需要我推荐的对吧。

作为全剧核心概念的「火花」（Spark）究竟是什么？

《心灵奇旅》（Soul）的背后，涉及了非常丰富的世界观：作为灵魂核心的Spark、生前与身后的神秘世界、神秘主义、月亮神话、荣格心理学等等。

这些设定并非凭空而来，而是都源自人类思想史上的显学，尤其影响深远的柏拉图主义。

因此这部片子极为深厚的文化内涵，多数观众在观看过程都能够体会到。

但在具体知识背景上，则在国内普遍比较陌生，因此不免产生很多「背后到底为何」的疑问。

幻蓝在此一一解析。

Spark是什么？

电影的展开，始终围绕着一个叫做「火花」（Spark）的概念。

它看起来是灵魂的一部分，无法通过教学得到，只能自己去激发。

但在片中又否定了将其视作人生「目标」的观念。

那么Spark究竟是什么？

它又为何如此重要。

这就需要从始于柏拉图的「灵肉三分」观念说起。

火花（spark）是整部电影围绕的核心概念 柏拉图：灵肉三分虽然现代科学的主流是身心一元论，但「身心二元」仍然是我们多数人习以为常的观念。

不同的人，可能会将其理解「灵-肉」、「心-身」等等。

总之，能够体会到人类——我们自己——是由一个精神性的部分（灵魂/心/精神）和一个物质性的存在（身体/物质）组成的。

所谓「心想事成」「主观能动性」等说法，都是基于这个二元观念产生的。

但在更悠远的思想史上，「人」往往被认为并非由灵肉两个部分，而是三个部分组成：心智（Nous）、灵魂（Soul）和身体（Matter）。

有据可查在西方最早系统论述这一点的，是前4世纪的哲人柏拉图（前427-前347）。

在《理想国》中，他将人的灵魂分为三部分：理性、精神/情感和欲望。

他以三个形象做喻：「理性」是人，「精神」是狮子，「欲望」则是古希腊的经典怪物——奇美拉。

三者中理性居于主导地位，奋力驾驭着两种动物的冲动。

其中作为「精神」的狮子是相对高贵的，人的喜怒哀乐等比较容易服从理性的支配；而如同怪物的「欲望」则更加低级，是身体的本能，盲目而顽劣。

拉斐尔的《雅典学院》即以柏拉图（中间居左）与其学生亚里士多德（中间居右）为中心可以看出，这三部分，是从高到低分为三层的。

在另一篇描述世界创造的重要文献《蒂迈欧》中，柏拉图延续了三层结构，并作了更偏「神学」的论述： 「进一步他（创世者）又见到，理性不可能属于任何没有灵魂的东西。

这样思索的结果，在他构造世界的时候，他就将心智（νοῦς，Nous）放入灵魂（ψυχή，Soul），将灵魂放入躯体，由此使他所做的工作在性质上达到至善至美。

」 ——《蒂迈欧》30b，戴子钦译（注：在原译中，将νοῦς译为“理性”，但与《理想国》中的“理性”（λογιστικόν）并非同一词汇。

为避免混淆，改用在后世柏拉图主义者著作中，更常被翻译成的“心智”）这里的三重结构和《理想国》中的略有区别，但大体结构类似。

「灵魂」不再是三层结构的总和，而是退居中间一层，在身体和心智之间。

最低的一层物质化为身体，与「本能欲望」对应。

最高的「心智」，则对应「理性」一层。

心智对应的希腊文用拉丁字母写法是Nous（也常译为“心灵”，或音译为“努斯”），是组成人的最高级部分。

这一划分，被后世的柏拉图主义广泛吸收和发展，于是正式奠定了人的灵肉三分结构： 心智/心灵/努斯（Nous，精神性的高级部分） 丨 灵魂（Soul，精神性的低级部分） 丨 身体（Matter，物质性的部分）这一点在后世西方文化中被广泛继承。

除了成为希腊化时代的几大学说（柏拉图主义、赫尔墨斯主义、诺斯替主义）的共识外，也影响了基督教神学。

基督教中同样将人依其看重、信仰自己身上的哪一部分，将人分为“属灵的”、“属血气的（属魂的）”、“属体的”三个层次。

这样的观念在其他文化中也广泛存在。

中国传统民俗中，认为人分为魂、魄和身体三个部分，前两者是非物质性的。

魂属天、是偏超越的；魄属地、是偏世俗的。

古埃及人则认为人分为「卡」（Ka）、「巴」（Ba）和「身体」三部分。

「卡」是灵体中偏精神、理性的部分，更偏向人的本质；「巴」是灵体中偏肉体、偏本能的部分。

人在冥界的复活，就是「卡」和「巴」的重新结合。

新柏拉图主义世界/灵魂观 vs 佛教灵魂观在佛教的《般若波罗罗蜜心经》中，则认为人是「五蕴」（色、受、想、行、识）的复合体，这五蕴具有各自的独立性。

并不存在其上的一个「统合的灵魂」或「灵魂的内核」，因此人并不存在「本质」，「我」是一个幻象。

这就是佛教中拒绝「我执」的理论基础。

如果将两者对照，可以认为柏拉图的灵魂观是洋葱，有内有外，越内层越核心和本质。

只要界定某个基准线，那么就可以定义里面为「人的本质」了。

而佛教《心经》的灵魂观则像蒜，只有几个平等的蒜瓣，彼此互不隶属，无论怎么界定，都没有「人的本质」存在。

从spark的特殊地位来看，电影中的灵魂观更接近柏拉图式的，和佛教的则有较大差异。

电影中的灵魂明显是中心结构的需要注意的是，在《蒂迈欧》中，这样的三重结构，不仅适用于人，也适用于整个世界。

在柏拉图笔下，整个世界被描述为一个有生命的统一体，同样是诞生于创世者之手。

心智被放入灵魂之中，再用物质为其创造「身体」。

这样「人」与世界便是「同构」的，这为后续泛柏拉图主义的世界观，提供了一项重要的原则依据——世界分为若干层次，并大体划分为神性的“上界”和物质的“下界”；上界支配下界；上下同构的法则，即后世《翠玉录》中的那句“其在上，如其在下（As above, as below）”，这成为后世西方神秘主义所有流派的第一法则。

希腊化：柏拉图到柏拉图主义柏拉图去世十几年后，发生了一件颠覆整个世界的事件。

众所周知，柏拉图有一位著名的学生，叫做亚里士多德。

亚里士多德有一位学生，叫做亚历山大，当时还是希腊北方马其顿王国的王子。

这位柏拉图学生的学生，即位时仅20岁，然后用十年时间，征服了当时希腊人知道的绝大部分世界。

波斯、埃及、两河流域、小亚细亚、中亚直到印度边缘，这拥有悠久历史东方土地，均被纳入他的版图。

这位年轻的君主在东方的广大土地上建立诸多希腊风格的城市，希腊语成为这些地方的官方语言。

这开始了古老的东方文化与希腊文化长达几个世纪的深入融合。

这一时期被称为「希腊化」，广义的希腊化时代一直延续到公元四世纪基督教成为罗马帝国国教，并在后续一千年的拜占庭帝国仍然发挥着持续的影响。

年轻的亚历山大大帝征服的庞大领土。

这些区域后续都接受了希腊文化希腊哲学——尤其以柏拉图哲学最为显赫——在东方广为流传，同时被东方人——尤其埃及人、波斯人和犹太人不断诠释，与当地古老神秘传统融合，从理性思辨哲学，越来越偏向神学和神秘主义。

「柏拉图主义」就是时期的产物。

所谓「柏拉图主义者」，并非柏拉图开创学园的成员，而是一些自发研究、诠释柏拉图著作的学者。

他们将自己视为为柏拉图学说的继承和发扬者，但有一定的理论原创性，并普遍融入了东方思想。

「中期柏拉图主义」和「新柏拉图主义」两个时期。

除此之外，在希腊化时代继承柏拉图思想的，还包括作为西方神秘学源流的赫尔墨斯主义（Hermeticism）、以「反世界」为特征的诺斯替主义（Gnosticism）等。

这些学说被当代神秘学、文化史学者乌特·哈内赫拉夫统称为「柏拉图主义东方学」（Platonic Orientalism）。

电影中的文化背景，大多都来自这一大系。

希腊化三大学说。

左：新柏拉图主义代表普罗提诺（Plotinus）；中：赫尔墨斯主义作品共同托名作者、传说的神秘学祖师赫尔墨斯·特里斯墨吉斯忒斯；右：诺斯替主义的代表神明阿布拉克萨斯普鲁塔克：居中的灵魂（Soul）在电影中的心灵学院里，22这样没有Spark的灵体，就是一个柏拉图意义上的灵魂（Soul）。

它是精神性的低级部分，居于中间状态，只具备基础的情感能力。

它一方面需要和心智（Nous）结合，从而获得「理性」；一方面有需要和身体结合，才能产生“感觉”。

公元一、二世纪之间，作为中期柏拉图主义者的普鲁塔克（46-120年，罗马帝国时代希腊作家、哲学家、历史学家），发展了柏拉图的灵肉三分观念。

在其著作《论月面》中，他诠释了如上的理论： 大多数人正确地认为人是混合体，但错误地认为只由两个部分构成。

原因在于，他们以为心智是灵魂的某一部分，因此，他们犯的错误并不比那些以为灵魂是身体一部分的人更小，因为灵魂比身体优越和神圣多少，心智就比灵魂优越和神圣多少。

灵魂与身体混合的结果是非理性或情感性要素。

而心智与灵魂的结合产生理性；前者是苦和乐之源，后者是善恶之源。

——普鲁塔克《论月面》二十八，孔许友译

普鲁塔克是罗马帝国时代著名的希腊作家、历史学家和哲学家，以博学著称。

他的著作在文艺复兴时受到广泛欢迎。

然而我家新收留的猫也叫普鲁塔克普鲁塔克认为，这三者有不同的来源：心智来自太阳，灵魂来自月亮，身体来自地球。

灵魂介于心智与身体两者之间，并连结两者。

正如月亮（在当时的天文观念中）居于太阳和地球之间，并调和两者。

无生命之物（物质）本身没有力量，而且易受外来因素的影响，心智则是无感情和独立自主的；但灵魂是混合的和中介性的东西 ——普鲁塔克《论月面》二十八

在心灵学院中，灵魂因为未与身体结合，是没有「感觉」的在心灵学院中，22演示过作为灵体是没有感觉的，就是因为没有和身体结合，因为「感觉」源自身体。

而灵魂转世必须拥有的“火花”（Spark），对应的无疑是心智（Nous）。

灵魂与心智相互塑造，然后全方位地包围身体，以此获得对其形状的印象，这样，即使它与任何一方脱离很长时间，但由于保持了相似的外表和印记，它仍然被恰当地称为一个影像。

——普鲁塔克《论月面》二十八

所以灵体和自己的肉身长相相似心灵学院中，没有获得「火花」，亦即没有和Nous结合的灵魂，无法前往地球与身体结合。

这一点在普鲁塔克笔下也有描述： 而那些野心勃勃、精力旺盛、暴躁的灵魂，以及那些迷恋身体的灵魂……当他们受到烦躁和冲动的刺激并被从月亮引向另一次投胎的时候，月亮阻止他们沉入地球，不断将他们召唤回来，用魔力把他们捆绑住。

——普鲁塔克《论月面》二十九而之所以有这条法则，如前面的理论，灵魂未和Nous结合，就不会产生理性。

这样的灵魂如果与身体结合，就会变成仅凭情感和本能行动的怪物，造成大地上的灾祸。

希腊神话中的怪物，如巨蟒皮同等，都是这样的存在。

因为如果他们以脱离理性的情感官能占据一个身体，这就不是安定和谐的事情，不可小视。

像提提奥斯（Tityus）、泰弗（Typho）以及皮同（Python）这样的生灵，以傲慢和暴力盘踞德尔菲并且混淆神谕，就属于这一类灵魂。

他们缺乏理性，屈从于情感，因为妄想而误入歧途；但是即使是这些灵魂，月亮也及时将他们带回到她自身并使其变得有秩序。

——普鲁塔克《论月面》二十九

没有spark（nous）就无法到地球上去和身体结合电影中还体现了一种常见灵魂观，即灵魂是维持身体运转的原因。

主角两次昏迷，都导致了灵魂的离体。

但灵魂一旦设法返回，身体就重新活过来。

这种观念在各文化中都很常见，柏拉图主义也不例外，如上文普鲁塔克所说的「无生命之物（物质）本身没有力量」。

赫尔墨斯主义则将这种赋予群体生命的存在称为「吹息/普纽玛」（Pneuma）。

这个词汇与「呼吸」有关，源自古人对「唯有生者皆有呼吸」这一现象的观察，认为是呼吸带给身体生命（即使以现代角度，这一观念也不能算错）。

灵魂被包裹在吹息中，驱动吹息，再通过吹息赋予身体生的活力。

灵魂在吹息中；吹息经过静脉、动脉和血液，移动活物，通过说话的方式托起它。

—— 《赫尔墨斯秘籍》卷十 赫耳墨斯之论说：密匙：14。

肖霄译

灵魂回来，身体就会重启火花（Spark）：Nous的神性上面提到，电影中提到的火花（Spark），即柏拉图主义中的心智（Nous）。

在普鲁塔克笔下，它源自太阳，到达产生灵魂的月亮，被注入到灵魂之中，灵魂才变得完整、产生理性，从而被允许到达地球与身体（物质）结合。

在柏拉图的灵肉三分下，心智是组成人的最高级的部分，是人身上的神性，代表了人的超越性。

所以在电影中，22在接到树上落下的种子那一刻，灵魂被补完，spark闪现出来。

而主角则是在弹奏中，想起人生中那些平凡却宝贵的经历，留下满足的眼泪时，spark得以圆满。

他们的体验到自己的spark（Nous）时，都是源自从生活中体会到超越生活之美，亦即从「自然」中通过「美」，感受到了超越自然的神性。

体验到「美」的一刻，同时体验到了「神性」在赫尔墨斯主义的残篇中，有一段非常美的神话描写，恰是对这一体验的隐喻： 对必朽之物与无理性动物的秩序宇宙，人子拥有一切权力，他冲破穹庐，屈身察看秩序宇宙的构架，因此向低层的自然展示了神的俊美形态。

当自然看到这位俊美得毫不过分且自身包含统治者们的一切能量及神之形态的人子时，她出于爱而微笑了，因为她在水中看到了人子最为俊美的形态的模样，在地上看到了它的影子。

当人子在水中看到和自己相像的形态，正是它在自然中的样子，便爱上了它，并愿望栖身其中。

愿望与行为同时产生，他便栖居在了无理性的形态之中。

自然抓紧她的所爱者，四下拥抱他，围绕他，因为他们是恋人。

」—— 《赫尔墨斯秘籍》卷一 赫耳墨斯之论说：珀伊曼德热斯：14「人子」由神创造，是人身上神性的来源；「自然」被拟人化为一位女神，是人身上物质性的来源。

人即是两者结合的结果，因此具有双重的本性——不朽的精神与必朽的身体。

单纯的物质“自然”并非“世界”。

只有当人的精神与物质的“自然”遭遇，自然才变成“世界”，才开始具备“意义”。

在赫尔墨斯主义中，Nous被视作创世的第二位神，由至高神所创造，同时也是与人的灵魂相伴的一种存在。

虔敬、拥有智慧的人，就会拥有Nous，从而获得认识神的能力；反之，人若痴迷于身体的感受，被其蒙蔽，就会遗忘自己的神性，被Nous离弃，在物质世界中不断被欲望折磨。

电影中，那些因为对物质世界的某种执念而黑化的状态，就是后者的写照。

这样的人不停渴望难以餍足的欲求，在黑暗中挣扎，没有满足。

折磨着他，让火在他身上燃烧得更旺。

—— 《赫尔墨斯秘籍》卷一 赫耳墨斯之论说：珀伊曼德热斯：23

被执念的欲望吞噬的黑化者而对Nous的体验，则让人回想起自己的神圣出身，逐步摆脱物质和身体的束缚，回归神性的“上界”。

在“上界”的诸层次不断上升，最终突破宇宙的边界，回到神的身边。

「美」在赫尔墨斯主义中，拥有崇高的地位。

神是至美的，世上的美都因分有神的美而存在。

美可以让人的心智、灵魂、身体三部分同时得到升华，靠近神性。

这美照亮了他的全部心灵（Nous）， 便引燃他的整个灵魂（Soul），通过身体将它拉向上方， 美将他整个 人化作精髓。

—— 《赫尔墨斯秘籍》卷十 赫耳墨斯之论说：密匙：14

音乐的神性在电影中，当人在演奏音乐、绘画、打坐等等中出神入迷，就会到达和心灵学院同一位面的地方。

也体现了，通过“美”，体验到自己的Nous，激发了自身的神性，精神从而在那一刻进入“上界”。

在《拿戈·玛第经集》（Nag Hammadi Codex）中属于赫尔墨斯主义的篇章《第八与第九的论说》中，提到与之类似的情境——导师引导初学者，通过特定的内在修行和仪式，让精神到达上界与神最为接近的“第八重天”和“第九重天”。

在这些神圣的境界中，所有存在都在进行歌颂神的合唱。

在柏拉图体系中，音乐的和弦是具有神性的。

因为音乐的音阶，代表神圣的数学比例——这比例与七大天体（日、月、金、水、火、木、土）的运转的比例相一致。

而这七大天体本身即是神明，为世界赋予时间。

因此，数字和比例是宇宙的本原，演奏和欣赏音乐可以通达神性，与神比肩。

在看似平凡世界和生活的体验中，体悟到“美”，从而通达超越世俗的神性，从这神性中获得生活的“意义”。

这就是电影中通过spark这一概念传达的真意吧。

某种意义上，这也是对“艺术源于生活，高于生活”的一种形而上的解读。

诺斯替的Spark与二十二Spark这个词本身，作为与灵魂相关的含义，最早出现在诺斯替主义的经典中。

诺斯替主义（ Gnosticism）亦是希腊化时代的一大重要思想和宗教运动，兴起于约1世纪。

影响遍及整个旧大陆，从地中海沿岸一种延续到中国新疆地区。

其流派众多，部分属于基督教派别，其他则与之无关。

所有流派的共通特性，二元论及“反世界”的价值观。

下面我们以瓦伦廷派为例。

诺斯替教义认为，我们所处的这个世界，是物质的，黑暗而罪恶。

世界由一位低级而邪恶的神灵——造物主德穆革（Demiurge ）创造，其中充满了痛苦与罪恶。

在这个世界之外，有一个纯粹光明、至善、神性的光辉领域“普累罗麻”（Pleroma），属于一位真正的、不为世界所知至高神——上帝。

这位上帝是非受造的、代表无限的“一”。

由他产生了六个本源，代表了普累罗麻的完整性。

这六个本源由分别产生了十个（the decade）和十二个（the dodecade）天使。

前者是十个超宇宙（aeons，又译“移涌”），后者则是十个宇宙（eons）。

“十”与“十二”相加，就是“二十二”，应该就是电影中“二十二”这个名字的来源。

「二十二」人类的产生，是因为属于普累罗麻的一部分神圣之光，流落入物质宇宙之中。

邪恶的造物主德穆革，将这些神圣之光囚禁在物质世界中，并制造出人的身体，将这些光与身体结合，进一步束缚起来。

每个人身上属于普累罗麻的光，称为“神圣火花”（divine spark），也就是电影中“火花”一词的来源，与柏拉图主义/赫尔墨斯主义中的Nous一样，是人身上的神性部分。

人是属于世界之外的“灵”（火花）和属于世界的“体”（物质、身体）结合的产物。

后者是邪恶的，应被抛弃的。

诺斯替主义很多流派，也接纳了柏拉图的灵肉三分。

人类按照他们起源的意识等级，被分为三类：渴求上帝的属灵者（the spiritual）；没有记忆以至于不关心起源的属物者（the materialists）；以及二者之间的属心者（the psychics），这些游移不定的人，从感知的世俗世界向一种至高的焦虑前进，然而却并不知道需要坚守什么。

——阿贝尔·加缪《理性与神圣》第二章诺斯替主义，朱佳琪、叶仁杰译，梁中和校可以看到“属灵”的等级，是觉悟到身上的“神圣火花”（divine spark）者，对应的即是柏拉图主义的Nous。

这这一等级的人，就会努力领会超越的知识“灵知”（Gnosis，即“诺斯替”Gnostic的词源），从这个黑暗的物质世界脱离，回到普累罗麻之中。

电影中的世界观，对“世界”（地球上的生活）的态度是非常正面的，所以体现诺斯替元素的地方并不多。

但有一幕很经典，是二十二意外进入了主角的身体，感觉非常恶心，叹息道“我居然被困在这样一句躯体之内，好恶心”。

这句话非常诺斯替。

“囚困”是最典型的诺斯替的意象，这个世界是囚困人的神性成分spark的囚笼，而躯体则是其中一间更加严密的囚笼。

在诺斯替世界观下，不存在我们通常所说灵魂肉体分离的“死亡”。

在世界上与躯体结合的存在方式本身就是一种“死”，通常的“死亡”并不能让灵魂（spark）与肉体分离，因为一旦脱离一具肉体，就会马上进入另一具肉体中——也就是转世——spark仍旧不得自由。

唯有领悟“灵知”，才能寻得自由之路。

悲伤痛苦我在这肉体的衣袍中承受，他们把我送到、扔进其中。

我要多次把它脱去，多次又把它穿上，不断的一次再一次地了断往往的挣扎，却看不到生命在它的斯金纳（sh'kina）中。

—— 《曼达派的秘藏》（Ginza. Der Schatz oder das Grosse Buch der Mandaer） P45

当然，在电影中并未对身体和世界持有这样负面、黑暗的观念。

二十二的这种诺斯替情绪，很快被证明只是她的误解。

她最终爱上了世界，并想要长久的寄寓世界之中。

而像食欲这对“物质的沉迷”，也是被肯定的。

《Soul》这部片子是明确的「爱世界」的，是反诺斯替的。

荣格的“自性化”对于源自柏拉图的种种形而上的灵魂学说，二十世纪的心理学家卡尔·荣格，有一套基于心理学的解读。

荣格将人的心理分为个体意识、个体无意识和集体无意识三部分。

仅有个体意识是我们能够明确感知与控制的，后两者潜藏在我们平时无法知觉的部分，但对我们的心理有着真实的、巨大的影响。

三者共同构成一个人的完整心理，荣格称之为“自性”（self）。

其中集体无意识部分，是超越个人的、全人类共同的心理模式，由「原型」（Archetype）构成。

原型是把人类共通永恒的经验主题具体化的模式，它会以相似的方式，在不同文明中，以神话、宗教、形而上的方式外在体现出来。

荣格将一个人精神成长的最终目标，称为「自性化」。

它是完成自己“自性”内容的整合，精神得到的最完满的发展、出于长久的平静与满足状态。

他认为这是一个人成长为“是其所是”的过程。

通过一个生物过程，任一生物成为其从一开始就注定要成为的那个生物。

个体化是这一生物过程的一种表达方式——无论这个过程可能有多么简单或是复杂——《荣格全集》第11卷荣格认为，各文明中的「圣化」的过程，如泛柏拉图主义的回归神性、佛教中的“解脱”、炼金术中的“贤者石”等，都是“自性化”这一心理原型的外在体现。

电影中，二十二和主角，通达“神性”、“顿悟”式的平静而圆满的心理体验，与荣格笔下的「自性化」高度吻合。

而spark，在荣格的语境下无疑就是每个人“自性化”的方向，是一个内在的、圆融的，而非外在、世俗、可量化的目标。

充满「自性化」圆融满足的一幕限于篇幅，这一概念在这里不再过度展开，相关中文资料不少，有兴趣的朋友可自行查阅。

期待下章吧：世界观与生前身后在这一章里，对这部名为《Soul》的电影的灵魂观进行了分析，这很大程度反映了电影的主旨。

除此之外，电影还留下很多内容，其世界观、每个人生前身后遭遇的究竟是怎样的世界、心灵学院又是什么，都留待在（下）中继续解读吧。

怎么去生活 周末在家，重看了一遍《心灵奇旅》，这片太上头了，决定要为这部电影写点什么。

有人说这部电影是鸡汤，我并不这样的认为，所谓的“鸡汤”，主要目的就是起到麻痹作用，只知道感动自己，却不能看透本质。

但《心灵奇旅》并不是这样，没人指望会从一部电影里学到什么的，但该片最起码会帮助我们看透生活的本质。

用梦想麻痹自己？

放弃梦想得过且过？

或者教会我们生活？

个人认为都不是，本片的意义在于，人生皆苦，但我们必须努力去生活。

因为在故事发展中，该片从很多情节和对话中，一再强调一个事实——那就是生活太TM痛苦了。

乔伊·高纳人生经历就是这样，典型的社畜，乔伊自认为生活毫无价值，支撑他坚持下去的动力无非来自于成功的渴望，眼看自己毕生的目标就在眼前，结果掉进下水道，他死不瞑目。

这个角色是与母亲的对话那段特别有feel，老妈说“梦想不能当饭吃”，乔伊说那我干脆不吃了，这只是我活下去的理由，不想人生没有价值。

多么现实的对话，听见没，他起码还有活下去的动力。

所以还有比乔伊更苦的，那就是22，她都没有活下去的理由。

这小家伙别看鬼头鬼脑，逼疯了无数导师，因为已经将“厌世”当做家常便饭，她没有去的兴趣和动力，这样的人的内心有多么凄凉。

在片中乔伊进入22内心劝她的时候就能体现：22以各种形象阻止乔伊，但都是她在自说自话，包括“你永远找不到目标”，也是22自己的声音，这明明就是悲观厌世、自我否定啊。

两位角色，基本代表了两种截然不同生活态度：★有着人生目标，一直朝着梦想进发，但被困在生活中的人★没有人生目标，甚至失去人生方向，整天混日子的人。

你是哪种，请对号入座，但二者的共同点，就是对现有生活的厌倦。

电影用了戏剧化的手法，来完成对“痛苦生活”的破局，乔伊有机会重返人间，前提条件是让厌世的22找到人生目标，结果二者互换了身体。。。

结果，没有目标的22，偶然发现了活着就是目标；有目标的乔伊，却在梦想实现后失去了目标。

这样互换身份，互为转化的剧情和人设走向，才是《心灵奇旅》最厉害之处。

生活是什么？

小猫（乔伊）眼中是喧嚣的城市、热闹的街道、拥挤的人群，以及再熟悉不过的朝九晚五，但在乔伊（22）眼里，却是树叶间隙的阳光、从地下井涌上的微风、披萨的美味，以及悄然落下的叶子。

这些是22第一次感受到的，因为22从来没有真正体会到生活。

而22是在乔伊的体内，我们所见到的是“乔伊正在享受生活”。

比如结尾，乔伊对22说的那句“to come live”，这是一个双关语。

乔伊告诉22“去活”，给他鼓励，同时也是在小猫身体里的心灵，对面前这个“自己”说：“去生活”。

这样一来，再去进行角色状态的转变，发现生活的意义，电影的主题才变得更有说服力。

可见，只有两种人生都经历过的，才会懂得生活的意义。

所以我会说，只有经历过生活绝望的人，才会发现生活的美好。

说白了，有故事的人，会看懂电影的真谛。

就拿我自己来说（如下是个人经历，不感兴趣的可以略过）我热爱电影，小时候一直想要将来要从事电影相关的行业。

但我大学里却没有学习电影相关的专业，我学的是地质和环境，毕业后进入企业性质的事业单位，从事的是地质、土地规划方面的工作，但属于内业，矢量图+建立数据库这些，整天朝九晚五，不累但很枯燥，下班后看电影成了最大了乐趣。

后来我一狠心离职了，只身来北京闯荡，进入电影行业从零开始，总算实现目标了吧，但我发现进入电影行业之后，也TM朝九晚五，甚至还比以前更辛苦了，以前好歹是机械枯燥的内业制图，现在还费脑子。

以前工作之余看电影是乐趣，现在下班回到家都不想碰电影，因为有时候你的工作就是“看电影”，都快看吐了。

算是两种人生都经历过的，这是我看《心灵奇旅》颇受感动的地方，乔伊与老妈那套对话，我跟家人也说过。

乔伊在物质与精神的空间里碰见的那些“当快乐成为执念，结果与人生脱节”的灰色怪物，基本就是我现在的自己。

生活就是如此，周而复始，面对司空见惯的日子有的人厌世，有的人则乐在其中，这就是生活啊。

而且《心灵奇旅》也让我想起了著名的“西西弗斯神话”。

有意思的是，西西弗神话出现在很多影视剧中，比如《圣斗士星矢：冥王篇》里第三狱里被魔像冥斗士驱动的推石头的灵魂，还有《恐怖游轮》那永远也逃不出的循环，这个故事大多是充当负面消极的功能，但唯有《心灵奇旅》，却以此呈现出积极的一面。

法国思想家、文学家阿尔贝·加缪的《西西弗神话》中，他塑造了一位悲剧英雄，得罪众神的西西弗被除非将巨石推到山顶，当他将巨石推近山顶时，巨石就会从他的手中滑落，滚到山底。

西西弗只好走下去，重新将巨石向山顶奋力推去，日复一日，陷入了永无止息的苦役之中。

加缪从这则著名的古希腊神话中，发现了人类现实困境的某种象征意义。

人生就是荒谬，正如日复一日滚石上山的西西弗。

找不到活着的意义，但是，在希腊神话中，西西弗斯之前换回想要的河流，敢于绑架死神，才被众神收拾，但他迷恋人间美好而拒绝回冥界，才接受这个惩罚。

你不觉得西西弗的人生很精彩吗？

虽然他受到惩罚，但他还活着啊！

他还有目标啊！

人生日复一日，周而复始，没有意义？

那么你说太阳东升西落，日复一日，太阳有什么意义？

存在就是意义啊。

生活中总是有很多波折和困难，确实有很多人只盯着负面的波折和结果，去否定一切，怀疑人生。

所以加缪看穿了生活的本质：人生是荒诞的，然而荒诞不是绝望，感到痛苦的同时也能感到幸福。

因为《西西弗神话》结尾是这样写的：“我让西西弗留在山下，让世人永远看得见他的负荷！

然而西西弗却以否认诸神和推举岩石这一至高无上的忠诚来诲人警世。

他也判定一切皆善。

他觉得这个从此没有主子的世界既非不毛之地，抑非微不足道。

那岩石的每个细粒，那黑暗笼罩的大山每道矿物的光芒，都成了他一人世界的组成部分。

攀登山顶的奋斗本身足以充实一颗人心。

应当想象西西弗是幸福的。

”扯远了，回到《心灵奇旅》，这部电影跟上述故事有着异曲同工之处，大家都是周而复始，但还是有着生活的目标。

所以，电影并没有告诉我们人生目标、实现梦想这些不重要，相反的，人生目标、梦想这些都非常非常的重要。

电影里，乔伊梦想成为一名爵士乐手，在他成功在酒吧演奏后，才听到了“大鱼海洋”的故事，才猛然发现手心里一片落叶的美好。

因为他的目标已经实现了，所以在实现梦想的前提下，再去发现生活的意义，才会变得有说服力。

乔伊假如最后没有当爵士乐手，他最后绝对没有勇气说出“你的火花不是你的目标”这句话。

有不少朋友，将这部电影读解为鸡汤文，这是不对的。

因为只看到了上面那句话，却忽略了两位角色——没有“活过”的22与从未演出过的乔伊，其实在本片里都完成了自己的小目标，“你的火花不是你的目标”只是对从未活过的22说得，说给那些厌世的人听的，但你自己的火花是什么呢？

因人而异。

而乔伊的故事告诉我们实现梦想之后，才会发现生活的真谛。

或许这也是一些朋友的火花。

（至于两位在达成目标之后是安于现状还是会朝着新的目标进发，就不是本片所关注的主题了）。

我也一样，我现在从事了自己喜欢的事业，虽然很累很辛苦，周而复始，但好歹有着兴趣使然，就像这周，工作超级累，好歹周五把所有工作完成了，周末可以休息两天，我就感觉很开心，看一部自己喜欢的电影，写下上述文字，就是生活的小美好之处。

不要忘了，西西弗之所以推石头，是因为他拒绝冥界，他接受惩罚，是因为可以留在人间。

把自己的人生过好，要努力生活，朝着目标进发，就是活着的意义。

皮克斯是真的厉害，《心灵奇旅》与《头脑特工队》《寻梦环游记》可以并称为“人生三部曲”，成长、离去、生活。

都是有故事的人才能懂的成年向动画。

在皮克斯的最新动画大片《心灵奇旅》中，主创团队走了一条与众不同的“审丑路线”。

影片中没有一对俊男美女，每个人都生着一张肥嘟嘟的脸。

如果你敢歧视胖子，那就让所有出场角色都变成你讨厌的样子。

这样的设定，难免会让人有些头大。

不过熬过开场一段“磨合期”，相信你很快就会接受这群可爱的小胖脸。

继而感慨，为消除刻板印象，剧组也是拼了。

类似这般“反套路”的设定，影片并没有浅尝辄止，而是多次使用。

比如男主乔伊的死，因为死的过于……嗯，都没法用不可思议去形容，所以感慨万千。

你以为但凡这种造型萌萌的动画电影，主角还不得好生折腾一番，不说上天入地，起码冒个险开个挂啥的，要死也死得轰轰烈烈啊。

然而事实却是，他以一种很搞笑的方式掉进一个坑里，让观众先是哈哈大笑，接着集体懵圈……啥？

他死了？

是啊，他死了。

他就这样摔了一跤，然后死了。

你甚至还没来得及吐槽一句，美国也有偷井盖子的吗？

他就这样死了。

观众这才开始严肃了起来：死亡就是一件如此简单的事情，而且离我们真的很近。

就连金基德这样屡次挑战上帝禁忌的疯狂导演，一个新冠病毒也能轻易带走他的生命。

然后你以为要跟随乔伊去死后的世界了？

对不起，出门左转，请去《寻梦环游记》片场。

影片此时又玩了一个反套路，让主角进入了一个“生前的世界”，从而结识了“女主角”，一个类似“精灵”的小东西——22。

这是一片幽蓝色的世界，由量子规律维持运转。

如果没记错，这应该是个前无古人的想象设定。

阴差阳错中，22进入了乔伊的身体，而乔伊变成了一只猫。

这对奇葩的CP组合，开启了一场令人啼笑皆非的生命之旅。

这里主创团队又施展了一种反套路设定：自始至终，电影里都没有一个反派。

毕竟那个量子世界派来的“追击者”，无论如何也无法划分到反派的范围内。

尽管如此，电影仍旧拍得跌宕起伏，我们仿佛跟随两个主角进入一种徜徉他人生命之海的体验中。

并且每每随着剧情的进一步发展，这种沉浸式的参与感便会愈加强烈，甚至开始拷问自己脆弱的人生。

但凡生命，必有遗憾。

我们之所以在乔伊和22的生命旅程中感到快乐或悲伤，只因我们和他们一样，都是芸芸众生中的凡夫俗子。

我们会为欲望牵连，也会为一件微不足道的小事而欢呼雀跃。

是的，我们卑微，我们渺小，但谁也无法阻止我们，爱上这个悲喜交加的世界。

22在“毫无价值”的乔伊身体里，体会到生命不同寻常的意义。

讽刺的是，这种不同寻常，恰恰潜藏在最最寻常不过的生活中。

麻木的人，把生活变成了两点一线。

睿智的人，在两点一线的生活中，捡起吉光片羽。

正如保罗柯艾略所说，要从司空见惯的生活中发掘出视而不见的秘密。

然而这些所谓的秘密，在被欲望缠身的现代人眼里，却注定无法被珍视。

比如本片最重要的一件物品——黄色落叶，又有多少人能体会到它的美妙呢？

不得不承认，树叶是个极好的道具，也是别具象征意义的一件事物。

古人用“一叶知秋”，来感知大自然的变化，判断事物发展的规律。

敏感的人，却从中体会到一种生命盛极而衰的感伤。

高晓松写了一首《白衣飘飘的年代》，有句歌词是“当秋风停在了你的发梢 在红红的夕阳肩上 你注视着树叶清晰的脉搏 它翩翩地应声而落”。

这般意境，和22在阳光下拾起一片落叶时的心情，多少有些相似之处。

无独有偶，在基耶斯洛夫斯基的经典电影《两生花》中，也有一个小女孩看手中一片树叶的特写，此时画外音响起：这是春天的树叶。

春天到了，所有的树都会长叶子的。

看更亮的那边，一些小的叶脉和很好的绒毛…… 不是只有艺术创作者才心有灵犀，人类的悲欢，也终有相通的一天。

如果你在22捧起这片树叶的时候，和她一起沉醉于慵懒的阳光下，看树影婆娑，耳畔似乎传来沙沙作响的声音，脸庞仿佛有双温柔的手在抚慰……那么索性闭上眼睛，默默感受这一刻生命的美妙吧。

就像无论乔伊成为知名的钢琴爵士乐手，还是普普通通的一名老师，都是妈妈的骄傲那样。

与其抱怨生活的艰难，不如反思是否索取的太多？

或者，干脆什么都不要去想，忘掉那些无谓的烦恼，将自己视为人生旅途中的一名体验师，像22手捧这片树叶那样，去体会，去感受生活中的酸甜苦辣就好。

至于答案是什么，这并不重要。

没有人有资格嘲笑你平庸的生活，除了你自己。

当22终于找到它缺失的那块拼图是什么，乔伊也总算明白成功并不能换来一种叫做幸福的东西。

忘我当然没有错，追求梦想也是，但永远别忘了，把寻常的人生过好，才是最不寻常的事情。

当你在欲望面前举步维艰，或者身处阴沟找不到北时，请喝下这碗叫《心灵奇旅》的鸡汤，也许它能唤醒你那失落已久的灵魂。