感化院

我看到有人提到Michel Foucault的《规训与惩罚》，我想但凡看过类似题材的人都会想到这个问题，只是我想问的一点是，无论是规训还是惩罚，它的目的是什么呢？

是为了让个体显得更顺从，还是它真的出于某种良好美德的培养，正如主人公最后要离开感化院时院长对他讲得那番话，希望他在以后的生活中把在感化院里学到的东西延续下去。

如果不是因为这两个目的，那么它只能是为了规训而规训，这也是我们看到类似题材的电影感到压抑的原因之一。

如果是为了让规训的对象更顺从，我觉得在感化院里的这些人他们已经足够顺从，他们用自己的劳动给这个感化院带来财富，他们这个群体之中有自己的规则和层级，这都是教官所赋予的，只要给予这之中的一个或几个人一小部分的特权，那么其他人就会显得顺从。

至于惩罚，那是一种恫吓，对可能的懈怠与可能存在的不服从的威胁，但很明显在院长和教官施加这些威胁的时候，这些理应“被感化”的人却在高呼自由。

由此可见，当控制者把被控制者推到自己的对立面的时候，他们所仅能使用的手段就是惩罚，所以我在这里所定论的他们只是为了规训而规训、为了惩罚而惩罚便得到印证，这种手段转向目的的过程可以说是一种恶。

另外，这里对Foucault理论的一个印证在于历时性上的一个转变：由对肉体的规训到心理的规训的转变，对高压体制的顺从意味着可以从这个体制中获取某种特权，这点我们也可以在主人公的变化中看到，他之前是被欺负的对象，后来他却成了可以不用去劳动的“大哥”。

所以，我在考虑的一点是所谓的恶，当我们面对一个恶的体制或者机构的时候，我们作为个体能做什么，是适应这种体制，成为他们恶的一部分，还是以另一种恶的形式来反抗这种恶。

但我们看到，不论是院长还是那两个教官，他们也有好的一面，人性的一面，院长会抱着主人公对他说“孩子，会过去的。

”他也会把主人公的头摁在水里，把他从家里再带回到那个在主人公看来是地狱一般的地方。

我们在此看到人性的双重性，他们有好的一面，也有恶的一面，在此情况下来说有没有一种绝对的恶，是有所保留的，只是在他们表现出恶的行为时，当他们残忍的施暴是那个根本的恶被激发出来。

在主人公给自己挖坑的时候，我在想，其实铲子就在他手里，如果他感觉到自己的生命受到威胁，他完全可以直接拍死教官。

然而这里就有一个两难的境地，如果直接终结他们，那他们的另一面，那个好的不是就看不到了。

他这个好的一面，即使“我”没见到过，他也会存在在“我”的幻想之中，“我”会时刻自我怀疑“我”是不是杀了一个好人呢？

这样的罪恶感会愈加强烈，把我的认同往“我”是一个恶人的方向带领，这样“我”实际上就用对方的恶来惩罚“我”自己的恶。

hannibal这个模型之所以受到关注，在于它提供了一个人性极端的可能性的探讨，在他身上我们是能够看到一种绝对的恶的，包括具有真实原型的堪称英国历史上最残暴的囚犯Bronson，他们让自己的恶高于其他人或者是体制的恶，他们用自己的恶来反抗来自外界的恶，同时，这个恶毫无来由，不会给他们任何的机会。

这种狂妄的凌驾感抵消了来自外界可能的侵犯，于此，我们就能理解曹阿瞒所言的“宁我负人，毋人负我”的心理依据了。

当我们在说反抗恶的时候，还有另一个现实的处境，就如同《希特勒的男孩》里的那个处境一样。

当规训的机构大到变成一个国家的时候，那个规训的场所不是像感化所那么简陋，而是一个军营，它更严格、更高压、更残暴，身处出在其中的个体根本无力反抗的时候，当个人的反抗变得不可能的时候又该如何呢？

Hannah Arendt提出的“平庸之恶”的另一层思考是，身处在这样的高压环境下，人们普遍的选择，或者他们可能压根就没有选择，因为他们也没有判断，他们只是顺从了这种恶，成了它的一部分，成了恶的推力和助手。

在这种情况下反抗恶是不可能的，因为有判断力的人他们没有战友，他们被孤立了起来。

电影里的主人公的反抗之所以还有一些效力，在于在某些时候他至少还是有战友的，然而在历史现实中，当某些以民族论甚至是种族论为口号的恶行发展到极致的时候，身处其中的人绝大部分是无力反抗的。

当一个恶的势力急剧膨胀，对这个恶势力的对抗只有组织另一个反抗它的联盟，只是它仍然是另一种暴行来阻止这种恶。

战争的不文明性就在这里，不论它以何种正当性的借口，都让原本处在安定社会的个体被动的卷入进这样一系列的暴行之中。

这里再回到个体的恶，我们看到其实这部电影里有几种不同的恶的形式：1.养父的恶：是一种唯我的恶，他出于嫉妒把尚未成年的继子驱逐出去，而他的母亲则迫于是这个唯我的主人的附庸而舍弃了自己的孩子，因为作为母亲和妻子她要在两个男人之间做出选择；2.院长之恶：他对自己确定的东西毫不怀疑，他知道怎么样做能让下面的这些人顺从，他也知道如何维持这个感化院，他还知道如果他稍有心软这个感化院就会像他那菜园里的小番茄被践踏；3.院长女儿之恶：它之所以值得一提在于她的背叛与引诱，她好奇却愚蠢，即像伊甸园里的蛇又像背叛耶稣的犹大，然而在这样的成长环境之中有这样的行为并不让人感到奇怪，正如她也始终想摆脱这样的环境并不让人奇怪一样；4.教官之恶：受生计所迫的教官出于对丢失这份工作的恐惧，继而表现出对院长深深的认同，如果领导要用忠于自己的人，那这样的人几乎是最佳选择，他们绝不会对上层下达的命令有任何的犹豫，因为在他们的价值考量上，丢失工作比违背良心更加可怕，他们可以为现有得到之物付出任何代价；5:同伴之恶，这源于一种报复心理，只是它是相对而言的，他们欺负同伴只是为了获得极为卑微的一点优越感，以此认为自己至少比自己所欺负的对象还强上一点，这个优越感极其重要，因为那是维护他们仅有的一点尊严的支撑；至于主人公与其母亲的所谓乱伦关系这一点是否在恶的范畴我在这里不予置评，只是有一点值得注意，这个家庭里原先是没有父亲的，即使有在主人公看来也是一个极其残暴和淫荡的父亲，在这样的家庭环境下，母亲-儿子的关系会更加紧密，这一点上来看并不让人意外，这也是他之后回家看到家里有另一个男孩的时候再一次离家出走的原因，那不完全是出于嫉妒，而是他感觉到了母亲的背叛。

最后我想通过Kant在《单在理性范围内的宗教》（Religion within the limits of Reason Alone）中所提出的“彻底的恶”来谈恶的另一种可能。

它建立在对道德律令的抵抗上，他所强调的人的自我（Self）趋向于恶的先验特征被Schelling所发展：只要我是自由的存在（Being），我就无法简单地把我心中抵抗善的事物予以客体化。

这也就是说，如果这个恶是我们天性中的一部分，我却不能为此承担任何责任。

这种倾向并非经验-偶然的倾向，而是一种以自我为本位的“病态”爱好，正如hannibal那样，他一定不会受制于人，我们看到他即使被关起来的时候也显得怡然自得，而且他总有办法摆脱这种限制，他向往自由，他在监狱里对claeis表达过这样的向往，他说他在监狱里所画的素描都是他脑海里的景物。

我不能说他的恶是为了寻求自由，但的确，他的恶给他带来了自由，肯定有人会反驳我：如果他不杀人又怎么会被关进监狱进而不自由呢？

那我就要用这部电影的处境来问了，难道不作恶人就会自由么？

正是因为害怕被别人的恶所伤害，害怕被别人算计，才会有曹操的那句话：“宁可我负天下人，不能天下人负我！

”这是在有可能受到别人的恶波及时的一种先发制人的态度。

然而，当我们确实受到伤害之后呢？

很多走极端的年轻人在被逼入绝境的时候都会说：他恶，我要比他还恶！

这句话背后的旨意是，不恶的确会让人避免被规训的可能性，但也同时失去了抵抗恶-规训的可能性。

第三种情况发生在一个人真正践行这种彻底之恶的时候，这样的人对恶的坚持近乎到了执着与痴狂的程度。

好比Don Jon，哪怕他知道等待他的是绞刑架，他的这种坚持依旧是永不妥协的，如果他稍微表现出悔罪的姿态就会让他显得畏死，不畏死被我们普遍认为是无畏的表现，这种无谓让他的恶更加彻底，这时他便是绝对自由的，他所追逐的恶与死的驱力等同了起来。

即使如此，是不是就能把恶-自由等同起来呢？

人又为什么渴望自由呢？

如果自由近乎于一种天性，那恶也是天性的一部分，我们看到当感化院的那群人在不停地唱着“自由呀、自由”的时候，他们为什么不去实践这种彻底的恶呢？

他们的确对教官暴力相向过，那也是在教官对他们同伴的死冷漠待之之时，这是一种愤怒的抵抗，对冷漠和教官之恶的抵抗，他们对同伴的死同情而悲伤，这本身也让他们站到了那个彻底之恶的对立面。

殴打教官可以被看成是一个仪式，就像成人礼一样，在此之前的他们并没有什么尊严可言，他们之中的许多人都是年纪很小的时候就被送进去了，因此他们只懂得顺从，这也是规训的目的所在，即你只要服从管教就不会太难过。

这种服从是不需要人自己做出判断的，在这种情况下规训才显示出其效力，但当他们集体惩罚这个教官时，你可以说这是种报复行为，但他们通过同伴的死做出了自己的判断，他们在此刻分辨出了对生命的冷漠是何等的恶劣。

恶虽然能带来一种绝对的自由，这种自由可以没有任何限制，但也很难将它视为人了，因为关于人的概念是有界限的。

如果不自由就没有尊严，自由就会显得更有尊严，那无限的自由与由恶产生的尊严就很难再能说它是人的尊严。

影片中出现了两次沃尔夫冈和她的母亲在海滩边玩耍的场景，第二次才展现给我们这对母子真正的关系，相拥、互相抚摸。

影片末尾继父的无故死亡和沃尔夫冈一开始说的“反正他很快也会不辞而别的”让人产生联想，这位母亲的身份和性格如何？

男主沃尔夫冈的心理变化在影片中一方面反映了感化院制度对人性的摧残，另一方面也是关于亲情/爱情 信任-背叛-绝望-放弃的过程。

前者让沃尔夫肉体受苦，后者是则是让沃尔夫精神失控。

沃尔夫冈一方面将继父视为情敌，在厌恶继父的话语中马上闪现出的是自己与母亲嬉戏的场景，母亲从屋子里端出蛋糕亲吻他就昭示了三个人的矛盾。

沃尔夫冈不得不被送去感化院，与数十万个被送来感化院的孩子一样，他被热情而温柔的迎接，这也与之后的一群孩子们的暴力也与此形成鲜明对比，让我们一开始预设立场；直到慢慢事情的发展与表面不一致，乖戾的孩子们实际是由于屈服下认知失调，伯恩德的地位来自于他些许的经验和责任感；而真正让孩子们变成这样的始作俑者则是慈眉善目的院长。

沃尔夫冈是这群孩子中最有反抗意识的一个，无数次逃跑的尝试，以及去院长的“圣地”摘果子，最后接近被打死，都磨灭不了他回到母亲身边的欲望。

影片中多次渲染了母亲对他的意义，同伴对着母亲的照片打手枪，他大发雷霆；伯恩德烧毁母亲的照片，他用手扑灭火焰跪地痛哭；这些渲染都让最后母亲决绝地说“Fahren Sie,bitte"显得更加残忍。

只有一种罪不能被原谅，那就是故意的残忍。

母亲寄了很多美味的巧克力蛋糕和信，却在亲眼看到沃尔夫冈的伤口后离开，沃尔夫冈不知道自己做错了什么，他厌恶的，是这个丑陋世界带上的漂亮面具。

正如被迫写的信中”我学会了很多基督教知识“，正如慈眉善目的院长和漂亮的院长女儿，正如"好人”克洛普，坏的伪装让他迷惑，好友的死亡才是唯一的真实。

背叛在此时显得无足轻重，对他来说，背叛就和挨打一样频繁。

感化院制度放大了许许多多对矛盾冲突，继父母与子女，恋母情结，恋童癖，孤儿，缺失亲情，以及在许许多多细节上对二战中集中营制度的影射都体现了人性的暴力在特定条件下放大的后果。

这些矛盾冲突下，人本能对自由、爱不懈的追求和坚持就让人更为感动。

影片的开头和末尾都有许多照应的地方，比如在开始的聚会上，沃尔夫冈和朋友们谈论“你们觉得是俄国人还是美国人先登上月球？

”，影片末尾的报纸上，写着“美国人登上月球”。

大巴上风吹拂起沃尔夫冈的头发，时光荏苒，唏嘘不已。

《放牛班的春天》是讲的是支教老师到如炼狱般的学校拯救被摧残学生的故事，《肖申克的救赎》讲的是被冤入狱的肖申克越狱逃亡的故事！

而本影片讲的是具有善良本性的男主因继父的厌恶，被送去如同监狱一般的感化院受到虐待和摧残无数次逃跑的故事！

是不是有一种神似的结合感。

影评我只说两个人物院长:伪善恶毒，在影片里出现过两次院长抱着男孩安慰的情景，我当时也很疑惑，到后来发现男主如愿以偿的变院长想要的躯壳时，才恍然大悟。

大男孩领袖:片中的大男孩其实是最有责任感，为孩子们考虑的好人，也许大家会疑惑刚开始男主去帮助被大男孩欺负的小男孩时，小男孩一把推开。

所有人都觉得是小男孩不领情。

其实圣诞夜的那天晚上，一切答案便已揭晓。

小男孩其实和监工是同性恋人。

因为小男孩染上了病。

所以大男孩是想帮助小男孩。

男主第一次逃跑被抓回来时大男孩领头轮流打男主，和第二次逃跑回来，烧掉男主母亲的照片。

都是为了男主，让男主死心，不再受到监工的虐待。

到最后看到同伴的死去，大男孩终于忍受不了，带领孩子们反抗逃跑。

当大男孩逃出感化院，穿着从监工身上抢来的大衣走在大马路上，那潇洒的身影简直是帅爆了！

他真的自由了吗？

其实在被母亲狠心抛弃，最后一缕阳光消失的时候，他的心已经死了……

自由的是躯壳

真正的他早已死去

我们来自形形色色生来就不完美的原生家庭，抱着对父母的依恋以及青春懵懂性的渴求，总有一天我们离开原本禁锢我们的地方，旅途中我们开心的以为逃离了苦难，像马儿一样感受自由的风，流淌的河，行驶中的路，结果在感化院般的社会受教更多，不看过去看似温柔的舍监会为了利益折磨棍打，他既残暴又温柔，他虚假，在集体中，我们要学会听从集体的纪律，服从老大哥的命令，每天生活在像监狱一样的感化院，为了吃饭，我们得不断劳作，站在窗户边手握住的是自由的风，而我们是被囚禁的鸟，我们不屈的反抗着强权，去偷食胜利的果实，去挑战权威，但是我们早已是一个人，没有原生家庭的娇惯，我们倔强抵抗着改变，无奈的接受着背叛和离去，最后我们麻木不仁，成为新的老大哥，光明正大的走出去依旧受到富胄的挑衅，影片最后桥下的孩子周而复始接受着的改变，我们不做国家机器也是国家齿轮，生出双手也只能借助外在工具去闯荡，我们都是一群一群折翼的鸟儿。

这是一部2015年的德国电影。

讲的是一个问题男孩沃夫冈被继父嫌弃送进感化院。

在感化院中，他的精神和肉体受尽折磨，终于被“感化”了、驯服了。

之后继父去世，他得以离开了感化院，回到家里，他却失去了对家庭温暖的感觉，只身离家，走向他不知终点的远方。

这是一部令人压抑到窒息的电影。

影片的片头反复强调了这是一个真实的故事。

拍摄地也是当初一个最受信任的并由教会主办的弗赖斯塔特感化院所在地。

影片结尾说：1945年后，联邦德国有超过80万青少年生活在三千所这种由教会或国家创办的教养院中。

那么在这些感化院中的青少年是怎样生活的呢？

我们首先看到的是一排排的高低床，似乎是仿造纳粹集中营的铺位设计的。

然后是繁重的劳动、汤泡饭的三餐。

看电视十分钟，抽烟十分钟，特批的沼泽地中的游泳也是十分钟。

惩罚措施很奇特，记录在案的是四个耳光，而实际上，一人犯错所有人被罚不吃饭是常态，严酷的惩罚中还包含铁链吊打、活埋。

每个舍监都预备了一根皮鞭，每个被感化的青少年身上都是鞭痕累累。

更可怕的还不止于此。

这里我们看到的是那个感化院院长布罗克曼。

他对所有人都是那么温和。

第一次见面的少年，他总是让他们唱歌，介绍自己的菜园，给人无比和蔼可亲的感觉。

他从不亲手处罚学生。

他深知自己的责任不是摧残他们的肉体，而是要剥夺他们的灵魂。

在布罗克曼拿到沃夫冈写给妈妈的信之后，当着所有人念出，并要求沃夫冈自己去读。

这不仅仅是羞辱，彻底泯灭了沃夫冈心中残存的自尊和依靠。

在沃夫冈被活埋后，也是他亲自刨开土，并将他紧紧搂在怀里。

然而就是这个动作，摧毁了沃夫冈所有的尊严，所有的期待，终于使他成为了标准的驯服工具。

我们知道，军营中培养的是勇士，学校中培养的是有知识的文化人。

那么在这些感化院中培养的是什么人呢？

看上面的那些作为，他们感化出来的是没有思考，没有希望，没有良知，甚至没有了人性的一堆动物！

看到这里我们很自然的联想到美国电影《飞越疯人院》、《恶梦》，想到了索尔仁尼琴的《古拉格群岛》。

如果说《1984》只是对那种邪恶的寓言性描述的话，那么这些电影或书籍向我们展示的却是活生生的真实景象。

与网上对这部电影的诸多评论不同，依我看这影片并没有什么隐喻，只是将这种丑恶揭露出来，促使人们去思考，是什么原因使得这些邪恶的东西滋生蔓延并发展了呢？

最直接也是最浅薄的看法，就是给它们加上意识形态的标签。

而我看，这种社会现象的存在远不是那么简单。

谁能告诉我，这些监狱、疯人院、集中营和感化院是社会主义的还是资本主义的？

社会是由人组成的，在人的本性中，善和恶是并存的。

人类在进步过程中，经历了无数的战争、杀戮，也经历了几千年的思考，人类社会由野蛮变得越来越文明。

但正如恩格斯所说：“人来源于动物界这一事实已经决定了人永远不能完全摆脱兽性，所以问题永远只能在于摆脱得多些或少些，在于兽性或人性程度上的差异。

”当今社会无疑都在推崇善，然而无论在哪种社会形态中，都存在着恶的土壤。

一旦有了适合的温度，这些恶就会发泄出来。

这种人类天生的恶一旦扩散，就成为整个社会的恶。

和族群无关，和国家无关，和制度无关。

和意识形态无关。

很遗憾，这就是人的本性中的一面。

这种社会的毒瘤，当然需要医治。

人们也在不断的寻找药方。

问题在于有些人为了维护自己的无知和偏见，对这种毒瘤有选择的肆意放大或视而不见，这就很耽误事了。

康德曾经说过：“对任何一件事情做出理性的批判性思考的前提是：深入了解”。

所以更要感谢《感化院》的编导们，用极大的勇气和良知，披露了这种丑恶。

也许这才是治疗社会病体的首要方式。

不过话说回来，以我乐观的性格，更愿意看一些轻松点的电影。

少一点如此严肃的思考。

本人评分：7.5。

沃尔夫冈因为对母亲特殊的感情处处和继父作对被送去了感化院，面对众多的规矩和已经成型的小团体，沃尔夫冈拒绝融入，他不想被欺负也不想霸凌他人，一心只期待着圣诞母亲能将自己接回去。

他尝试过在挖煤时逃走，换来的是群体的责罚；他尝试过给母亲送信也没能成功；在院长女儿的帮助下拿到钥匙想在圣诞节离开也被抓现行…一次又一次的失败和责罚都没能让他妥协，终于他和朋友抓住冬天劳动的机会，长途跋涉的跑回了家，可一顿饭还没吃好院长就来了。

母亲和继父佯装要去看感化院又把他送了回来，收了惩罚的他心灰意冷，同时一起离开的同伴被抓回后选择了自尽。

这件事引起了所有孩子的反抗，大家都跑了但沃尔夫冈却留下了。

沃尔夫冈顺理成章的成为了新的孩子们的“大哥”，也终于等到了继父去世他可以回家的消息，而最终他只是选择了离开…所以暴力可以治理或者改变暴力吗？

不可能，最终只回让暴力升级，从一个孩子般的非故意的捣乱变成真正意义上危害社会的暴力。

从使用武力镇压的教官，到漠视和故意阻断他们与家人联系的院长，建立等级使用群体的力量呈现内斗，这些都在教孩子们如何压制自己的情绪然后更加迂回的去施加暴力而不是将暴力解决。

而过程中的伤害以及来自家人的疏远和伤痛可能这个孩子一生也无法治愈。

刨去暴力，故事里还隐晦地展示了很多其他心理问题，对老师的同性依恋，对母亲的异性幻想，对暧昧对象使用的暴力等等…这些非常规的心情情况在非正常的环境下无法得到正确的引导和梳理，也会是暴力变本加厉的沃土。

本来只是一些小问题，在所谓感化院的“帮助”下逐渐成为了更严重更广泛甚至更冷漠的暴力者，而这一切竟然都在父母和社会的默许下合法进行，这是来自世界的残忍。

所以父母只想要和心意的孩子，而有个性有想法的孩子就活该被抛弃吗？

电影的画面非常美丽。

大量强柔光总有一种神圣的感觉加持在孩子们的身边，圣诞节的雪，一起驾驶的木车和望不到头的草地，一起抽烟打台球唱歌的人回忆，朦胧的喜欢…这些看似美好的片段将影片渲染的格外的反差。

而它背后的伤痛触目惊心。

阳光下的暴力和美好中的残忍远比直接的展示更令人心碎，这也是我在试听方面格外欣赏的部分。

男孩一次又一次反抗的动力是相信母亲的爱，而真正的伤害不来自于外部的殴打和折磨，更多来自父母松开手却说着为你好的瞬间。

昨天看了感化院，其中一幕久久停在我脑中无法散去的，沃尔夫冈的妈妈再次送（骗）他去感化院，无论他怎样呼喊最终没有下车。

这是一种怎样的绝望，是失去最后一丝希望的绝望，是被最爱的人抛弃的绝望。

先从沃尔夫冈说起，他是个叛逆的14岁男孩，他并非孤儿，也并非少年犯，仅仅是因为他继父的厌恶以及他母亲的软弱，就被送进了感化院。

他自始自终在做自己认为对的事情，为别人打抱不平，为自己被虐奋起反抗，感化院里的其他小孩在做这个社会或者说普遍意义的“对”的事情，明哲保身的事情，比如不反抗就不会被打，即使他们知道虐待是不对的。

我为沃尔夫冈的勇气点赞，也为其他人的麻木感到悲哀。

多少次我愤慨的认为如果大家团结起来反抗，是可以成功的，他们可以逃跑，可是他们没有这样做。

可是黑人小孩（实在想不起名字......）的逃跑和被捉，一直到后来自杀，狠狠的扇了我一耳光，他们是无处可逃的，他们有的根本没有家，没有爸妈，是被遗弃的，你想让他们逃去哪里，所以最绝望的还是被抛弃。

折射到现实中，我们有的时候太想改变了，太想逃离了，逃离每天繁琐无趣的工作，逃离左手拉右手的婚姻，太多声音在鼓吹改变、逃离、打破，可是没有人告诉我们，我们应该逃去哪里，那边是不是好过之前，是不是就不会绝望？

我们到底是因为被束缚还是因为被抛弃才觉得自己生活在牢笼？

再来看看沃尔夫冈的妈妈，这个女人一直处在被男人主宰的被动地位，甚至无法保护自己的孩子。

为什么沃尔夫冈的妈妈要送他去感化院，为什么在沃尔夫冈跑回家并且讲述了那地方的恐怖后他妈妈还是送他回去，也许我们都会站在道德的高度去批判她妈妈不能挣脱他继父的束缚，不能自强自立保护自己的孩子，但是在那个年代，一个女人面临的是重重的枷锁和束缚，难以挣脱。

而影片唤起的是德国政府对青少年感化院的关注和支持，但对于处于弱势的女人有没有去关注呢？

我认为出现感化院悲剧的不仅仅是政府对于社会福利机构的不重视，而是大男子主义的横行，女人不受保护。

沃尔夫冈的妈妈并不是不爱他，可是她无能为力，她还要保护她另外两个孩子，她不想和孩子一起流落街头，而在这种情况下政府在做什么，是不是应该给女人更多工作的机会，对家庭暴力更多惩罚，对女人和孩子给予更多保护？

折射到现实，我不了解德国现在的社会情况，但在国内这种对于女性的保护显然还不到位。

多数女性仍然为了后半生的保障而忍受着家庭暴力，为了保护孩子而不敢离婚，社会舆论仍然对离婚的、大龄的、单身妈妈的女性过于职责和苛刻，这些貌似无害的，隐性的伤害是很多社会悲剧的开端，所以我想真正抛弃沃尔夫冈的不是他妈妈而是整个社会。

感想挺多。

德国人似乎对过去有很多反思，比如《浪潮》。

如果我处在青少年时期，一定会毫无理由地倾向于“这些人太特么坏了”，即便到现在，脑海中仍然会出现这个声音，但同时，会出另一个声音，“这些人为什么这么做？

”，也许，这就是年过40的成长，经历得多了，看问题的角度也多了。

这个世界上其实没有对错，如果没有动物的存在，甚至连光和声音都不存在，所谓对错，是人定义出来的。

放在美国是对的，放在中国也许就是错的，所以，不应当讨论对错。

但是人们似乎对某个事件有一定的看法，并且定性，如果不讨论对错，那讨论什么呢？

讨论人性吧。

这些人谁也没错。

只是孩子比较可怜，成长中理应受到照顾的时候，被抛弃了。

这对于动物界来讲，是比较艰难的过程，熬过去了，他就成长，熬不过去，就被淘汰。

影片没有交待他爸爸为什么离开他们，从开始就说他生活在一个再婚的家庭，他妈妈爱他，但拗不过他继父，被送到了感化院。

他父亲错了吗？

我认为没错，面对一个不停捣乱的继子，他没有义务教育他，也没有义务忍受他，德国的社会有这样的机构，眼不见为净，送走，是最利于自己家庭的选择。

他母亲错了吗？

我认为没错，组建新家庭，要考虑新家庭的利益，拗不过甚至是顺从他继父，也属正常。

令人不齿的是，她骗了他儿子，她可选择不说话，但不应该以视察为由骗他一起去。

校长错了吗？

我认为没错，那是他的工作，一堆十几岁的少年，一味的温言软语，他们不会听的，反而觉得好欺负。

别提“正确的”教育方式，那个可遇不可求，且不说那个时代，就是现代，谁又能说自己的教育方法就是正确的。

谁能保证把一个叛逆的孩子教育成顺民。

高压手段是他们能想到的最有效的方法。

而且，似乎真的有用。

那位后来被打坏眼睛的爪牙错了吗？

我认为他可能有所谓的错，是因为他太相信暴力了。

如果一个人只有“暴力”一种有效的手段时，他只能使用暴力。

这是人性。

就像有人用语言就能说服别人时，他也不会倾向使用其它的手段，比如暴力。

他和那位善良的克拉普兄弟无意中形成了对人的管制中比较有效的黑白脸效应。

他并非真正邪恶的坏人，《肖申克的救赎》和《越狱》中的典狱长，这俩人才是真正的恶人，一个是为私利不惜伤害别人，一个是以虐囚为乐。

而此片中的这位大兄弟，并没有那么邪恶，他的暴力，只是为了让孩子们听话。

如果一个恶人，被打瞎了眼睛，他一定会找各种方式把那个孩子折磨致死。

而他活埋少年，只是院长让也演的一出戏。

此片中真正的恶人，可能算是那个院长的女儿。

不可理喻地欺骗，莫名其妙地害人。

此片中真正的善人，可能算是克拉普兄弟。

尽量让孩子们过得好一些。

活埋那段，最初让我想到了拴住了大象的小木桩。

他已经不敢反抗了，或者说早已知道反抗无用，已经没有了反抗的意识，我一直在想，铁锹在他手里，应该拍死他。

直到影片最后，我意识到，独眼跟这群孩子的王，有着比较好的关系，他不会那么做的。

所以这也解释了为什么独眼说“为了我”。

电影记录了德国那段黑暗的历史，我们为之惊叹的同时，作为中国人，谁还记得我们自己的那段到21世纪还存在的黑暗历史呢？

又有谁敢去记录呢？

以下内容摘自百度百科词条“孙志刚事件”，这个事件直接导致了1982年5月12日国务院发布的《城市流浪乞讨人员收容遣送办法》的废止。

https://wapbaike.baidu.com/item/%E5%AD%99%E5%BF%97%E5%88%9A%E4%BA%8B%E4%BB%B6/4430559?fr=aladdin---孙志刚事件2003年3月17日晚上，任职于广州某公司的湖北青年孙志刚在前往网吧的路上，因缺少暂住证，被警察送至广州市“三无”人员（即无身份证、无暂居证、无用工证明的外来人员）收容遣送中转站收容。

次日，孙志刚被收容站送往一家收容人员救治站。

在这里，孙志刚受到工作人员以及其他收容人员的野蛮殴打，并于3月20日死于这家救治站。

这一事件被称为“孙志刚事件”。

　　孙志刚墓志铭全文：　　逝者已逝，众恶徒已正法，然天下居庙堂者与处江湖者，当以此为鉴，牢记生命之重，人权之重，民生之重，法治之重，无使天下善良百姓，徒为鱼肉；　　人之死，有轻于鸿毛者，亦有重于泰山者，志刚君生前亦有大志，不想竟以生命之代价，换取恶法之终结，其死虽难言为舍生取义，然于国于民于法，均可比重于泰山。

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