一个平凡的人获得了超越人类界限的才能从而对过往的自己所追寻的简单物欲不屑一顾,转而为了实现与才能相配的责任的传奇故事。
亨利休格在发现自己拥有无穷无尽的财富后充满空虚。
人类在触及其所能到达的极限时大概都会感到空虚,但是难能可贵的是他转身面向了更大的利益。
(有的人也许会归于虚无消磨一生)这时、我突然觉得很多娱乐都是虚妄,竞技类的玩家对战游戏,这些游戏只是给予多巴胺快乐。
真正的游戏应该是精美拥有内涵,推崇个人的成长,不断面对困难不断克服困难。
最重要的是这个过程不能有意诱导人与人之间的对立关系。
假如你确定每天可以入账五万英镑,那么你的金钱观会和原来完全不一样。
假如你确定哪一天会死亡,那么你的时间观会和原来完全不一样。
假如你确定谁是命中注定的爱人,那么你的爱情观又会是怎样?
《亨利休格的神奇故事》从反面探讨了生命的不确定性这一主题——假如没有不确定性,我们将以怎样的方式存在?
没有不确定性,万事万物都可以推算出唯一的可能性,也就是最优选。
那样的话,人就像一个拧好发条的钟,按部就班一直走到停转之时。
意念归零,万念俱毁。
佛教认为,意念产生世界。
你看见什么,由你的意念决定。
没了念想,也就和世界划清了界限。
意念归零,你眼里的世界已不复存在。
韦斯安德森的画面调色一直迷死人。
但这部电影实在太简陋了。
干脆导演拉把椅子坐下来,把原著故事读一遍得了。
故事太精彩,看完电影立马去找原著。
最近正好在了解灵修、冥想、大脑sliver method这方面的东西,亨利·休格这个故事正好切中这个主题,让我更偏向冥想可视化是真实存在的与宇宙的互动。
如果有长期练习冥想的朋友,希望可以给我更多真实的分享。
大脑中的Alpha层真的如我们现代灵修圈所属的那样,可以通过冥想把心中所想具象化并且带到自己的现实生活中实现吗?
信徒们非常肯定说是,但是我还不是狂热到那样,还是非常理性地掂量持观望态度,也不确定现实中有没有少数不夸大且真实地分享自身感受而又刚好看到了韦斯安德森这套短片而上来分享感受的朋友,欢迎你和我讨论
想聊一聊这部片子之外的:我以前有个朋友,她告诉我她父亲从事赌博行业,有一年过年她父亲悄悄告诉他自己有透视眼,她自然不信,她父亲就指着过年来家里打牌的牌桌说:你看到那个人手里的牌了吗,从左至右依次是…… 。
她走去一看果然如此,惊讶极了,他父亲娓娓道来,原来是他小时候生病后意外获得了这样的天赋,从此逢赌必赢,不过牌桌上盆满钵满 生活上就会多灾多难…原配外面偷人 离了婚 又生了病,处处碰壁…一旦停下不赌,便风调雨顺……她说她曾经也向母亲求证过,母亲说这秘密一旦被外人得知按规矩便是要剁手的,所以要小心保密…我听她讲完这些乱七八糟的自然不信,还和办读书会的朋友聊起过这些,那个朋友看过很多书,他却告诉我他是会选择相信的,他的回答并不同于我以往以为的那样‘人越是看了很多书便越会倾向于理性’,我对此印象深刻。
我继父是小有名气的风水先生,客户很多是些企业老板 政府官员的,尽管对这些我一直保持距离,可却也依旧听到过不少他算得很准的事迹,例如一次有人家里白事的时候请他帮忙看日子,因为有“雨洒坟”的说法他专门算了会下雨的日子,结果当天晴空万里 大家纷纷奚落,他不满转身就走,半个钟左右后就突然天降大雨……另外就是家里偶尔丢了东西什么的 去哪儿找 找不找得到之类的他也几乎都算得清楚,后来明白是靠的梅花易数,自己也有出于好奇请求他带我入门去学一学……有在剧组工作的朋友讲过剧组办开机仪式时是个雨天,请了道士施法停雨,道士说只能停半个钟需要抓紧时间操办,超时不管,法毕 雨停,半个钟左右雨水依旧……若假设这个故事是真实的,那么我真的无法理解,因为对未发生的事情展开预测非要说也没什么难以理解,天气预报也会根据气象观测得出结论,只不过是准确概率的问题罢了,可施个法 念个咒什么的,我难以想象… 在我看来人类是渺小的,在不确定性中自保对很多人来说都用尽了全身气力,更别提什么人力可撼天 “偶开天眼觑红尘”之说。
尽信书则不如无书,这一切虽然不至于使我滑向唯心主义,却也多少渐渐宁愿接受‘不可知论者’这一说法,最近看《周易》,了解到文王易经 孔子做易传,合而为《周易》,《周易》又称之为‘百经之首’,又有后来千千万万的知识分子孜孜不倦的立书做注解,清 《四库全书》,很大部分篇幅也做了相关的收录,一系列由此可见在古时便存在的普遍性,皇室政治 文人雅客 如此,小到草介平民更不用多说,《笑林广记》中也有“这个歪屄恁般恶!”般粗鄙不堪的民俗故事引人嗤笑……由此,可见古时的主流观念里 是对一个规律性 神秘感 可预测性深信不疑,且深入人心成为所有人的基础认知,相较于现代人所普遍的面临的虚无感 无意义感,是否古时的人们就更加幸福呢?
万物皆有法 三尺有神明,言行举止 “不敢高声语 恐惊天上人”,事出皆有因 有因必有果,不敢造次 也不至于“轻视此身 轻视此生”… 子不语怪力乱神 子不语 怪力乱神
昨晚看的这部,今天翻了一下评论,发现没有人发表和我一样的看法,那我就简单分享一下。
我在朋友圈发的一句话影评是这部“大英帝国简史”还蛮好笑的。
有人问我如何解读,我分析如下。
这位Henry Sugar就是大英帝国。
你再想想他原本是什么样子的,接触了印度之后,被赋予了“超能力”(英女王加冕成印度女皇),摇身一变,全世界到处去赚钱(掠夺),然后再在全世界“做善事”,即所谓得开孤儿院和医院(殖民)。
主角的名字叫Henry,其实已经很明显了。
所谓的很普通的名字,其实应该翻译成很常见,但并不普通。
Sugar,想一想糖和东印度公司的联系。
我一开始也觉得这部戏相较韦斯安德森过往的戏,这种个人风格又加强了,有点过了,直到我明白过来这是部“大英帝国简史”。
故事中的戏眼,一直在提示不要用肉眼去看。
所以这种煞有介事,神秘兮兮的喋喋不休,其实更像是电影用来深藏隐喻的障眼法。
用绘画伪装背景,让人看起来像飘浮的箱子,这种对“超能力”的讽刺也是强得不要不要的。
《亨利·休格的神奇故事》改编自罗尔德·达尔的同名短篇小说。
韦斯·安德森在剧本改编上仅做了点修枝剪叶的工作,近乎是照着原著拍摄本片的。
用影像呈现文字,这是韦斯·安德森的一贯创作风格。
这就产生一个问题:文字语言向视觉语言的转义有极大的损耗,如何让观众像看书一样看电影,这不仅是创作者个人的艺术追求,也是对观众日常经验的挑战。
——虽然电影和文学在叙事策略上有相通之处是个共识,但是将两者直接互相置换的做法还是过于激进了。
韦斯·安德森的做法是通过固定机位摄取一个“舞台”,舞台内的布景通过机械装置和人力资实现转换,营造出类似舞台剧的效果(灯光的变化制造出人物独白和外部对话的转变,以及时间的流逝),再加上剪辑实现电影式的时空转换。
同时,本片强烈的色彩风格极力入侵观众的感知,刺激情绪波多,替代了一部分戏剧效果和表现张力(这也是韦斯·安德森的惯用手法)。
《亨利·休格的神奇故事》另一个特点是,所有的主体叙事全部建立在演员主动打破第四堵墙上,实现了小说中,“某某说:”这一司空见惯的文学叙事手法。
换句话说,本片的角色需要自己向观众述说故事,而非镜头(导演-摄影机)向观众呈现故事。
角色与角色之间层层套娃,最终回到“作者”。
可以说,这是一部视觉化的小说。
由于电影无法像书本一样,实现自由的前后翻阅,所以,每个演员要在极短的时间内说完自己的台词,语速非常快。
台词兼并了人物塑造和故事演绎两种功能,摄影机仅仅起到了记录的作用。
最后,片中的角色需要自己塑造自己的意义,这是话剧的特点。
这给观众制造了极大的困难:电影放映是不可逆的过程,一旦观众的注意力不集中,或者跟不上台词的速度,就会造成对电影局部理解的缺失。
事实上,电影就是在讲集中注意力是一种艰难的修行,这个下文再述。
从这里可以看出,韦斯·安德森在和观众(读者)角力,强迫观众集中注意力。
同时,本片由Netflix出品,非院线电影,观众可以随时返回翻阅,也算是本片面向观众霸道、强横的底气。
很难想象,这部电影如果在非英语国家的院线放映,观众是何反响?
再说说电影主题。
亨利·休格本是个富翁,但是,其对财富的误解造成了他生命的空虚感。
因为有钱使他更为贪婪,只想进一步索取,不愿意分享。
空虚制造贪婪,所以他喜欢赌博。
一天,他在一个朋友家偶然发现了一份医疗报告,报告上写着一个印度的马戏团演员拜访瑜伽大师,习得透视的能力,可以看穿任何东西,并且详细讲述了获得这份能力的方法——练习集中注意力。
亨利·休格被这个故事深深吸引,他决定偷走这份报告,潜心学习透视的技巧,以便在赌场中大杀四方。
经过几年的苦练,亨利·休格终于掌握了透视的本领,他开始在各地的赌场中大赚特赚,没有人能够看穿他的秘密。
然而,他很快就感到了空虚和厌倦——他的透视能力让自己看到身体里有血栓,随时会有生命危险。
在生死之前,他觉得钱毫无意义,他想做一些更有意义的事情——分享自己的财富。
在他死前,他用自己赢得的钱建立了21家孤儿院,他死而无憾。
电影以一种玄幻色彩讲述了人如何获得幸福和生命满足感的故事,这也是原著的精神,富有童话特点。
但是,玄幻本身在当下又有了更多的现实意义:这是一个注意力缺失的时代,新媒体-互联网的繁荣提升了社会运转效率,也给人带来信息冗余,人们的注意力随时被外部信息牵动,很难专注于一件事情。
比如短视频直接改变了人们接受信息-知识的方式,所有的习得都是碎片化的。
韦斯·安德森运用大量篇幅着重讲述了主角修行瑜伽,练习集中注意力,最终习得透视的能力。
注意力集中能给人带来超乎想象的收益,如何运用好这份生命的馈赠,便是每个人自己的选择了。
韦斯·安德森邀请观众阅读自己这本“新书”,恰如片中的亨利·休格,用自己的方式分享自己的“精神财富”。
“想生活在韦斯安德森的美学世界里”,我常常这样想着,眼睛望向窗外,但心思显然不在那株倒映着天光的栀子花上。
那是一个被糖果色包裹着的世界—不是普通的粉色,不是一般的蓝色,而是那种只有在电影院最后一排,在一个晴朗下午,在主角转身前0.3秒钟才能察觉出细微变化的颜色。
在那里生活让我感到快乐,内心是愉悦的,精神是充盈的,情绪是稳定的,是极其稳定的。
在这个每分钟六百字的信息高度密集的世界里没有一刻是被浪费,每个词都是精心挑选的拼图,每一次短暂停顿都是精心设计的戏剧效果。
“Bravo”,我说;“Fantastique”,我说;“Bellissimo”,我说,仿佛我自己,也成了这个神奇故事中的一部分。
亨利的故事让我感到惊讶,可以说在发现这部电影的时候我是嘴巴张开的表情但有一部分人看完之后并没有什么特别大的感受,没有产生共鸣,我也理解,电影的好与坏,无聊于精彩,完全跟个人的经历是否产生共鸣有关在这之前,我看了一本书叫《认知觉醒》 这本书有一次词语让我印象深刻,叫专注力,连比尔盖茨,巴菲特都第一时间觉得很重要的词语,专注力在这个奶头乐到处都是的世界, 越来越稀缺,,你多久没有完整看过一本书,静静的享受看过一部电影。
当我打算好好做一件事情的时候,会有各种事情,比如微信讯息,突如其来的日常琐事,把我要做的事情打乱,打散,让我没法保持专注力,哎?
我刚才是干嘛?
电影 亨利无意中看到一本书,上面记载着一个马戏团的大叔无意中学到一个提升专注力的瑜伽方法,就是看蜡烛,电影有一个台词说的很对,你很难把一个念头在心里保持几分钟,因为这真的很难,这需要平静,精气神,有时候开车很久了,就会感觉很累,我们常说伤神,我想这个神 也是可以锻炼的吧?
亨利最后修得冥想这个功夫,开发出了特异功能,在赚到钱后,内心也很平静,也很迷茫,因为一切答案就这样摆出来,这时候金钱的理解,他有了不一样的看法,去做医院和儿童救助中心,曾经和他一样的赌徒,桌子旁边的女人也变成老母鸡,他们的贪婪就是曾经亨利的磨样,这个电影,也让我重新感悟冥想, 这个电影让我产生关联的词语,专注力,平静, 冥想。
当好莱坞大片纷纷用数码技术追求奇观、为观众“造梦”时,韦斯·安德森这部短片有点向平面回归,并且戏谑地展露电影的制作过程,刻意让观众保持清醒,知道自己在看被制造出来的幻境。
虽然这种逆潮流的拍法,在形式和内容上都没有太大创新,倒是片中散落的艺术品,让人反思电影与其他艺术形式的关系。
总得来说这部片子与其说是电影,更像是一件不那么先锋的当代艺术影像作品。
背景有点像亨利卢梭的画风,很适合这部短片追求的装饰效果,但如果电影只追求华丽,那和壁纸有什么区别?
家具很Art Deco,床头的抽象画有点像康定斯基,如果说抽象画让人反思绘画的本质,那么在这部片子里,似乎只是形式的点缀,烛光里的卷福虽然挺美,但拉图尔的烛光题材绘画更美,所以这部片子是电影感的绘画吗?
背景的抽象画不知道是不是乔治布拉克的,立体主义的打破、重组与这个镜头的精致构图形成反差,也有点反讽
窗边的雕塑有点像芭芭拉・赫普沃斯的作品,但平面化的镜头语言,消解了雕塑立体的美,同样沦为这间Art Deco样板房的一个点缀,故事里的人物也挺平面化,仿佛也和家具一样,是故事的纸片代言人
背景也有一幅抽象画,但这几个人物的对称构图,很像古典宗教绘画,甚至给庄家还打上了“圣光”,他背后拿酒杯的老头造型很像丘吉尔,他心想:我没台词,就是个壁花少年
背景也有一副抽象风景,门框形成了第二重画框,指示着这间屋子的景深也是假的
这件木雕和前面窗边的不知是否同一作者。
这俩实在般配,希望以后也多多合作!
在韦斯·安德森的新短片中可以看到比《小行星城》更激进的舞台调度和对话方式,这种毫不避讳的处理方式我认为比《小行星城》那种亦真亦假的暧昧表达更加易于接受。
不论是演员机械式的动作与表情,还是完全复述文稿形式的台词表达(例如说话之后加上“我说”),以及角色对话后与第四面墙的观众直接眼神交流,都营造出了一种绘本般的观影体验。
影视的动态与连续感被压抑,绘本方式的离散与平面画面成为主要构成,作为短篇幅作品观看时饶有趣味。
此外,韦斯·安德森在他经典的对称式构图和《小行星城》中的舞台幕后风格更进一步,这部影片有一种更加纯粹的舞台剧风格,但同时又保留的电影的视角切换与光线调度,在舞台剧、小说、电影三种艺术形式之间保持了微妙的平衡。
舞台剧风格中除了人物行走与场景切换的表现,悬浮的处理方式将舞台剧的辅助道具形式与电影的固定镜头的优点兼收并蓄,在直白中透露着幽默感,尤为亮眼,或许这也是这个画面成为了海报的一个原因。
故事本身也挺有趣,但我并没有读过原作,所以我并不清楚这是导演的功劳还是原著本身就如此吸引人。
我在观影过程中脑海中先浮现出来的是《全职猎人》漫画中会长的每天一万次挥拳,然后是黑塞《悉达多》中悉达多经历人生百态后心境的变化,这些作品或多或少都有些佛教哲思的意味。
另外,故事对于“真实性”的讨论值得思考。
一方面是叙述层级递进中的真实性:瑜伽行者的话是否真实?
领悟到瑜伽行者奥妙的 The man who sees without his eyes 的经历是否真实?
记录事件的医生所言是否真实?
阅读了医生记录的亨利·休格的故事是否真实?
将亨利·休格的故事写成的书籍《亨利·休格的神奇故事》是否真实?
又或者现在这部改编后的电影看起来是否真实?
从理性上来说一个童话故事肯定没人会信以为真,但是每个子故事中又总有那么些元素将故事包装得有些真实性,思考哪些元素带来了真实性也是个有趣的思维活动。
并且递归来看,上述层级的不同人可能也都对上一个层级的真实性抱有怀疑,但是他们选择了相信并且创造出了下一个“真实”的故事。
另一方面是亨利·休格赚到一笔大钱后对人生真实性或者说确定性的质疑,看见不可见之物的引申含义是可以准确看见人生中各种可能性与不确定性。
功成的亨利·休格可以看到生命的红线,也可以预知自己未来的财富,这个角度透露出的人生观是非常积极的存在主义。
废话连篇,审美疲劳,韦斯安德森要这么玩多久
也只是一个装饰品....
韦斯安德森走火入魔了
像他这样的男人只是生活的装饰,但即使是他这样的男人也可以成为瑜伽大师,浮在空中半米高。
#Biennale80 从法兰西特派到小行星城再到这个短片,高产的Wes Anderson正以惊人速度退化(or进化)成精美专栏文章。减少音乐和电影语言,增加戏剧和美术,亵玩即可,不必远观
的确很神奇,因为瑜伽学会了透视感应,利用技能去21点赚钱然后搞慈善,最后安详死去。
这要命的形式感、引人入胜的套娃结构、确定性的探讨。。。
特别像这几个演员陪安德森玩过家家 卷福换装那段笑死/综合最近安德森的创作来看 空间越来越舞台化 或者说已经成为了舞台 场景更加精心打造 文本越来越庞大 这种打破第四堵墙的做法 本身有趣 但似乎越来越让观众间离 如同之前安德森的采访说的那样 他每次都会尝试新的东西 估计这种状态会一直持续吧 没办法 安德森粉 无脑支持吧
韦斯·安德森拍短篇童话可以的,至少能在我的好奇心被磨灭殆尽前讲完整个故事。
可以是所有的艺术形式,就是不是电影。
几个拍摄都蛮有趣的。
颇有腔调,然后呢?
韦斯·安德森改编罗尔德·达尔,四部短片可以当成一部完整的电影观看,都在诉说“不用眼睛但能看见”。是《小行星城》的延续,机械化的表现形式(朗读与凝视)生成一块古老的钟表,记录影像的时间。韦斯·安德森找对了钻研的方向(不知他是不是修佛了),想看他翻拍《百年孤独》。
Interesting~戏中戏套娃,把真人也当定格玩儿~
是否相信一种可能:不用眼睛便能看见;不用伪装,不用构建虚拟的戏剧性,故事的讲述者便能让观看者如阅读小说一般沉浸入故事里,相信那些机械的假象。创作哲学和表面形式协调地袒露无疑,一场信则有,不信则无的催眠游戏
依舊是Wes Anderson的舒適區,不過相較於《小行星城》形而上到無趣,故事層面多了些許人味,而且玩形式感、玩打破第四幕墻,這一次至少玩出了點花來,四層敘事,層層推進再層層反哺,舞台化呈現調度得好看不少,將文字徹底地影像化也算是一種另類的有趣。不過,還是有近兩年他作品的通病,即便這一次幾位演員感覺會演得很爽,依舊難掩演員只是作為棋子存在的事實。
建议把《一千零一夜》都拍一遍,收录在人类文化档案馆或存储在宇宙飞船里留待外星人阅读。
韦斯现在这么迷恋舞台剧了吗?而且这部不光是舞台剧,还是有声小说。除了第一万次强化韦斯的强迫症视觉风格标签以外,看到最后完全不明白拍出来的意义,不如做个播客。
你以为是演员在舞台上给你演出呢?其实演员在看观众怎么表演出一幅幅卧槽这片啥意思的表情呢。
天 没见过这么不思进取的导演(法哈蒂可能算一个)